22.11.2003 07:00
Соответственно миропониманию на основе мировоззрения триединства-процесса материи-информации-мhры всякий язык в культуре человечества, будучи системой кодирования объективно существующей информации, представляет собой частную мhру — фрагмент Мhры предопределения бытия Мироздания. При этом всякий язык становится более или менее ярко выряженным пустословием, если субъект, его употребляющий, в конфликте с Богом и Его Промыслом, вследствие чего обделён Свыше Различением.
Всё сказанное ранее показывает, что вырытая многими поколениями пропасть, разделяющая в исторически сложившейся культуре естественнонаучное и гуманитарное Знание и образование, представляет собой противоестественное явление. На одном краю этой пропасти разрастаются дебри нравственно выхолощенного естествознания[2], точные, технические и иные прикладные науки, проистекающие из общего естествознания и оказывающие непосредственное воздействие на образ жизни цивилизации и формирующие его; а на другом краю той же пропасти махрово цветёт абстрактный “гуманизм” и мракобесие, большей частью прикладное[3], сетования на жизнь и морализаторство, разного рода вторичное словоблудие, злоумышленное и бездумное нагнетание страстей и т.п., которые в процессе попыток воплощения в жизнь их требований и деклараций о благих намерениях оказываются или безплодными, или вредоносными. При этом вопросы религии изгоняются из Науки и решаются каждым из производителей и носителей того или иного знания либо по-своему (индивидуалистически своенравно), либо в русле исторически господствующей традиции верований: это одинаково характерно как для «естественников» и «технарей», так и для «гуманитариев» — откровенные атеисты и верующие в того или иного бога или богов, верующие той или иной земной церковной мафии есть среди тех и других на протяжении всей истории.
Парадокс состоит в том, что хотя религиозные воззрения учёных (изыскателей) и просто высокообразованных людей могут быть несовместимыми друг с другом, но их научные воззрения при этом могут быть общими; и наоборот: более или менее одинаково верующие люди могут быть непримиримыми противниками как в научных вопросах, так и по жизни.
Всё это является показателем:
Пропасть, разделяющая нравственно выхолощенное естествознание и гуманитарные науки, расширясь и углубляясь, грозит уничтожить если не всё человечество (как биологический вид), то нынешнюю глобальную цивилизацию[5]. Поэтому потребности общественного бытия и развития состоят в том, чтобы истинная наука стала продолжением истинной религии и чтобы при этом исчезла пропасть между тем, что сейчас принято называть «естественнонаучным» Знанием и «гуманитарным» Знанием. И среди всего прочего для решения задачи восстановления целостности системы Знаний человечества[6] необходимо дать жизненно состоятельный ответ на вопрос о сущности языка — ответ, объединяющий религию, естествознание и гуманитарные науки на основе их взаимного проникновения друг в друга.
Иными словами, естественники и гуманитарии прежде, чем углубляться в свои специфические отрасли научной и общественно-просветительской деятельности, должны сначала придти к общим воззрениям в ответах на вопросы:
Первые два вопроса по существу своему неразрывны в этом Мире, вследствие чего, отвечая на первый из них, уже необходимо иметь определённое мнение и по второму, и наоборот: определяясь во мнении по второму вопросу, предварительно необходимо определиться в ответе на первый.
В Концепции общественной безопасности, развиваемой общественной инициативой Внутренний Предиктор СССР, ответ на первый из них состоит в следующем:
Объективная реальность — это и есть Жизнь в предельно общем смысле этого слова. Жизнь есть Бог и сотворённое Богом Мироздание, представляющее собой живой организм. Жизнь в своих высших проявлениях разумна, несёт в себе объективный смысл, который может стать достоянием всякого субъективного разума, поскольку Жизнь содержит в себе Язык (как средство передачи смысла от одного субъекта к другому), а поток событий в Жизни представляет собой повествование.
Это тварное Мироздание материализм называет «материей»; а пантеизм[8], сталкиваясь с проявлениями деятельности высшего по отношению к человеческому разума, это же Мироздание, т.е. так называемую «материю», — обожествляет (для пантеизма высший разум — не Бог, Творец и Вседержитель, — а одно из свойств самого нетварного Мироздания).
Никаких интеллектуально-рассудочных доказательств бытия Божиего ни один разум сам в себе воспроизвести не может (в том числе и на некой «экспериментальной основе») как не может на тех же принципах воспроизвести и доказательства небытия Божиего.
Но Жизнь среди прочего включает в себя и этику (взаимоотношения свободно разумных[9] субъектов), выражающую нравы живых свободно разумных субъектов и их множеств (а также разумных множеств индивидуально не разумных элементов).
И в Жизни доказательство Своего бытия Бог — Творец и Вседержитель — даёт Сам персонально каждому, кто осознанно задаётся этим вопросом: и состоят они в том, что жизненные обстоятельства субъекта изменяются в соответствии со смыслом его молитв тем более явственно и зримо, чем он сам более отзывчив к зову Бога, когда Бог Сам обращается к субъекту через его внутренний мир, через других субъектов или на Языке Жизни, порождая стечения жизненных обстоятельств как вокруг, так и внутри субъекта. И эти доказательства носят нравственно-этический характер, поскольку стечения обстоятельств несут нравственно-этически обусловленный смысл и целесообразность по отношению к жизни субъекта, проявившего интерес к вопросу о бытии Божием.
Даваемые Богом доказательства Своего бытия объективны в том смысле, что даются субъекту, не будучи ему подвластны, но с другой стороны — их характер обусловлен и субъектом, в том смысле, что они соответствуют именно его личностному развитию, особенностям его мироощущения и миропонимания.
И вследствие такого рода двоякой обусловленности, доказательства эти единственны и своеобразно-неповторимы для каждого. Они приходят в сокровенном от других жизненном диалоге с Богом, осознаваемом человеком. Именно в силу этого нравственно-этически обусловленного и единственно-своеобразного для каждого доказательства Божиего бытия — интеллектуально-рассудочных, логических доказательств бытия Божиего, а равно доказательств Его небытия — нет.
Что касается «экспериментальных доказательств», то этика — взаимоотношения субъектов — не может быть построена на основе «экспериментального» тестирования по перечню вопросов типа: “А как другой субъект поведёт себя, если я сделаю так или вокруг него сформирую такие-то обстоятельства?” Всякий, кто разрабатывает тест или предлагает некий тест другому для того, чтобы строить свои взаимоотношения с ним на основе результатов, полученных в тестировании, объективно, т.е. вне зависимости от понимания этого факта и от своей воли, порождает встречный тест в отношении себя, в котором прежде всего прочего выявляется его личное неверие тестируемой стороне, которое в подавляющем большинстве случаев ничем не мотивировано кроме собственных страхов, своекорыстия или каких-то предубеждений стороны теститирующей. Вследствие это сторона, предпринимающая попытку тестирования другой стороны, в большинстве случаев получает крайне низкие оценки в порождённом ею же встречном тесте, поскольку нежизненная искусственность теста ощущается тестируемой стороной в качестве заведомой фальши и неискренности в отношении себя в поведении тестирующей стороны.
Взаимоотношения личности и Бога в Жизни на основе такого подхода не строятся. Бог предостерёг людей от «экспериментов» в отношении Себя, которые издревле получили наименование «искушать Бога»[10].
Но субъективная составляющая обусловленности предоставляемых Богом доказательств Своего бытия многими ошибочно возводится в ранг полноты и достаточности, единственно исчерпывающей вопрос. Не воспринимая объективную составляющую вообще, они оценивают убеждённость других людей в бытии Божием как их чистейший субъективизм, не имеющий под собой никакой объективной основы, поскольку убеждённость других в Божием бытии якобы представляет собой исключительно их вымыслы и последствия галлюцинаций, а также и результат их веры сторонним обманщикам[11].
Однако не лучше и те, кто пришёл к «вере в единого Бога» (а равно к вере в каких-то иных богов) и настолько в ней «твёрд» и «крепок», что ему якобы нет нужды в жизненных доказательствах Божиего бытия. Хотя такие “верующие” оценивают убеждённость атеистов в небытии Божием как их беспочвенный субъективизм, однако и сами они тоже пребывают в плену субъективизма, но другого рода — в плену субъективизма авторов догматов того вероучения, которому они следуют.
Бог не нуждается в доказательствах Своего бытия, да и человек не нуждается в каждодневных многократных доказательствах ему Богом одного и того же объективного факта Своего бытия.
Но жизнь человека в ладу с Богом — осознанный диалог с Богом делами жизни человека и обстоятельствами, с которыми Бог человека сводит.
И хотя в Жизни Бог так или иначе непрестанно обращается ко всякому человеку, но только первое и однократное осознание этого человеком на основе каких-то явлений в его внутреннем и общем всем внешнем мире предстаёт для человека как доказательство бытия Божиего.
Поэтому отказ «твёрдых» и «крепких» в вере от адресованных каждому из них персонально доказательств Богом Его бытия на деле представляет собой во множестве случаев их принципиальный отказ от ведения с Богом жизненного диалога. В результате не внемлющие жизненным обращениям к ним Бога «крепко» и «твёрдо» верующие «в Бога» сами себя обращают в биороботов-зомби, которые под догмы своих верований с настойчивостью, достойной лучшего применения, норовят подстричь Жизнь, в том числе, и продиктовать Богу, что и как должно быть осуществлено в Промысле.
В такого рода отказе от жизненного диалога с Богом, пусть и по-разному мотивированном, объединяются как бездумно верующие в то, что Бог есть, так и убеждённые в том, что Бога нет. И то, и другое — антижизненный атеизм.
Соответственно, то, что написано о доказательствах бытия Божиего, — не доказательство бытия Божиего как таковое, а только уведомление о возможности получить таковое доказательство[12] каждому.
Теперь можно более детально и обстоятельно определиться в ответе и на второй вопрос. На наш взгляд о том, что представляет собой Мир, в котором мы живём, а также и его фрагменты, наиболее адекватно повествует текст, известный в истории на протяжении более чем 1300 лет, достаточно широко распространённый и в наши дни доступный (хотя бы переводах) каждому, кто того пожелает.
Мы имеем в виду Коран, который мусульманская традиция характеризует как достоверную запись исторически последнего Откровения Свыше, данного через посланника Божиего Мухаммада людям всего мира[13]. Однако даже в тех обществах, где Коран лёг в основу развития их культур, естествознание в своём развитии игнорирует сообщаемое в нём о мироустройстве. Этому вопросу посвящено самое начало суры (главы) 25 Корана, название которой по-арабски звучит как «ал-Фуркан».
Именно здесь повествование о Боге, о свершении Им мироустройства, о людях и господствующих в их среде верованиях носит единственный в своём роде характер.
Мы приводим начальные аяты (стихи) суры 25 в нескольких переводах, которые далее прокомментируем.
В переводе М.-Н.О. Османова:
«1. Благословен тот, кто ниспослал «ал-Фуркан» («Различение»)[14] Своему рабу, чтобы он (т.е. Мухаммад) стал увещевателем для обитателей миров; 2. [благословен] тот, которому принадлежит власть <точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании> над небесами и землёй, который не породил для Себя ребёнка[15], и который ни с кем не делил власть <точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании>. Он сотворил всё сущее и придал ему [должную] меру. 3. [Неверные] стали вместо Него поклоняться другим богам, которые ничего не создают, но сами сотворены. Даже для самих себя им не подвластны ни вред, ни польза, им не подвластны ни смерть, ни жизнь, ни воскресение».
Те же самые аяты в переводе Г.С.Саблукова:
«1. Благословен тот, кто ниспослал Фуркан[16] рабу своему для того, чтобы он был учителем мирам, 2. тот, кому принадлежит царствование на небесах и на земле; у кого никогда не было детей, кому не было соучастника в царствовании; кто сотворил все существа и предопределяя предопределил бытие их. 3. А они избрали себе богами, опричь Его, тех, которые ничего не сотворили, а сами сотворены; 4. которые не имеют силы ничего сделать, ни вредного, ни полезного для себя самих, не имеют силы ни над смертью, ни над жизнью, ни над воскресением».
То же в переводе И.Ю.Крачковского:
«1(1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником, — 2(2). у которого власть над небесами и землёй, и не брал Он Себе ребёнка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и размерил её мерой. 3.(3). И взяли они вместо Него богов, которые не творят ничего, а сами сотворены. 4. Они не владеют для самих себя ни вредом, ни пользой, и они не владеют ни смертью, ни жизнью, ни воскресением».
Эти фрагменты представляют собой иллюстрацию того, о чём говорилось ранее мимоходом:
В рассматриваемом случае текст «знает» больше, чем знали современники его появления в культуре человечества, и выражает миропонимание, более глубокое, нежели это было свойственно людям (по крайней мере большинству) как в то историческое время, так и в наши дни.
Начнём рассмотрение приведённого фрагмента суры 25 с фраз, выделенных нами в её переводах жирным шрифтом.
Разные переводы выражают разные грани смысла[17], заключённого в словах языка первоисточника, поэтому мы и привели несколько вариантов переводов. Как видно из них, одни переводчики отдали предпочтение тому, чтобы выразить по-русски смысл предопределённости бытия, другие отдали предпочтение тому, чтобы выразить смысл меры, размеренности бытия и соразмерности[18] в течении событий в Жизни. А выделенное нами в тексте переводов жирным — это ключи к выходу на понимание самых общих свойств Мира в целом и всякого его фрагмента.
Но чтобы это увидеть, прежде необходимо понять, что такое «мера». В данном случае подразумевается не мера как действие[19]. Подразумевается мhра как определённость и предопределённость: определённость численная, т.е. определённость количественная и порядковая, в совокупности образующие векторно-матричную определённость, включая и определённость различия правой и левой систем координат[20]; а так же и определённость, упреждающая акт творения, — предопределение.
Соответственно такому пониманию мhры, соотнося различные варианты перевода на русский начальных аятов суры 25 друг с другом, их обобщённый многогранный смысл можно выразить по-русски в следующей итоговой фразе:
Бог сотворил всё сущее в Мироздании, образовав всё по предопределённой Им количественно-порядковой-матричной мhре.
Всё сущее в Мироздании, если пользоваться терминологией современной науки, — материя в её различных агрегатных состояниях. Ещё раз повторим, что материя и энергия, взаимно переходят друг в друга[21], поэтому в контексте работ ВП СССР термин «материя» (вообще) в самом широком смысле включает в себя и «энергию». Термин «материя» в своём частном, более узком значении подразумевает «материю вообще» в её различных агрегатных состояниях: кристаллическое, жидкое, газ, плазма, а также полевое и вакуум. А термин «энергия» при этом подразумевает «материю вообще» в процессе перехода из одного агрегатного состояния в другие или параметры внутренней динамики материи в пределах качественно неизменного агрегатного состояния.
Если же вернуться к терминологии тех времён, когда наука не знала таких слов как плазма, поле, а вакуум подчас считала пустотой[22], то вся материя разделялась по признаку «видимости — невидимости»[23] на «грубую» и разнородные «тонкие материи»; или иначе — на вещество (видимое и осязаемое, телесное) и дух (невидимое большинством людей в обычном состоянии их бодрствующего сознания, но иногда видимое, ощутимое и осязаемое при изменённых состояниях бодрствующего сознания обычных людей, а кроме того — доступное восприятию людей, относящихся к малочисленной группе, которую ныне принято называть «экстрасенсами»). В те времена возникла поговорка «нет вещи без образа»[24]. Её можно обобщить: «нет материи без образа»[25], после чего она станет обратимой в том смысле, что «нет образа без материи, в которой он запечатлён». Т.е. все агрегатные состояния материи предстают перед человеком в тех или иных образах, а кроме того — несут в себе некую внутреннюю образность.
Но неизбежно встаёт вопрос о том, как материальность и образность бытия всего в Мироздании связаны с мерой[26] — определённостью численной, т.е. определённостью количественной и порядковой, в совокупности образующей векторно-матричную определённость, включая и определённость различия правой и левой систем координат?
Слова «размерил мерой» перевода И.Ю.Крачковского суры 25 эквивалентны тому, что Бог придал всему определённый образ, т.е. образовал всё. Поясним это.
Чтобы породить численную определенность пространственной соизмеримости на уровне макромира, потребуется точка, три не совпадающих одно с другими упорядоченных (т.е. пронумерованных) направления, и эталон единичной длины. Это всё в совокупности — мера, порождающая пространство.
В этой системе координат три числа, занимающих первое, второе и третье место в некотором определённом порядке (формате) задают положение точки относительно начала координат. Если в пространственной соизмеримости назначены координаты множества точек, то они определяют в пространстве образ, будь то множество разрозненных точек, поверхность или объём.
Это — пространственная форма, размеренная в материи-пространстве, пребывающей в каком-то агрегатном состоянии (а не в пустом пространстве-вместилище).
Если задачу придания численной определённости решать по отношению к агрегатному состоянию материи-пространства, это значит, что необходимо придать численные характеристики квантам материи (её структурным единицам), вследствие чего агрегатное состояние материи вне и внутри пространственной численно определенной формы (по одну и по другую стороны границы, задаваемой мерой) может оказаться разным и некий объект проявится в материи-пространстве по признаку различия агрегатных состояний материи внутри и вне ранее метрически заданной пространственной формы[27].
Если же внутри и вне пространственной формы агрегатное состояние материи-пространства одно и то же, то мы придём к афоризму, в разные эпохи приписываемому разным выдающимся скульпторам. На вопрос о том, как он делает свои шедевры, скульптор ответил: “Я беру глыбу мрамора и отсекаю от неё всё лишнее”, — действительно, лучше не скажешь.
Этот процесс отсечения лишнего от глыбы, содержащей в себе пространственную форму, может быть описан численно как программа для работы станка с числовым программным управлением (ЧПУ). Скульптор же действует на основе своего глазомера и мыслит образами, вследствие чего процесс численного соизмерения материи-пространства на уровень его сознания в процессе творчества не выходит, хотя образы внутреннего его мира также содержат в себе численную определённость, как и все прочие. В процессе ваяния, осуществляемого хоть станком с ЧПУ, хоть творческими усилиями человека, образ, объективно уже существовавший как информация в психике (а так же и в программе, порождённой психикой программистов), записанная при помощи некоторого кода, переходит на иной материальный носитель. Разница в том, что в станке с ЧПУ работает один из кодов, порожденных культурой общества, а человек-ваятель творит на основе данного ему Свыше подмножества общевселенского иерархически многоуровневого кода-мhры; иными словами код для станка стал работать только после того, как культура достигла определённого уровня развития, а код-мhра для человека работает издревле с момента появления вида Человек Разумный.
Но после того, как получен скульптурный образ, остаётся вспомнить древнегреческую легенду о скульпторе Пигмалионе и Галатее, которая иллюстрирует процесс изменения численной (количественной и порядковой) определенности, обуславливающей агрегатное состояние материи внутри пространственной формы, в результате чего холодный мрамор преобразился в живую плоть, несущую дух, а статуя соответственно превратилась в девушку, ставшую супругой скульптора.
И как неоднократно уже в истории говорилось, каждый человек сам по отношению к себе и «неотесанный мрамор» (либо «глина»), и «Пигмалион», и «Галатея».
Движение пространственной формы относительно избранной системы координат превращает форму, заданную числами-константами (неизменными), в «вибрации»[28] — мелодию и аккомпанемент, а запись «вибраций» — мелодии и аккомпанемента в пространстве порождает пространственную форму: это соотношение в культуре цивилизации лучше всего проявилось в граммофонных пластинках с механической записью звука в качестве рельефа спиральной звуковой дорожки на поверхности диска пластинки. Соответственно, афоризм «архитектура — это застывшая музыка» — по существу правильный афоризм; и наоборот — воздействие музыки порождает в психике человека новые для неё образы и вызывает в процесс психической деятельности уже существующие в памяти образы.
Соизмерение одного движения с другим, каждое из которых представляет собой колебательный процесс с определёнными частотными характеристиками, порождает время — как восприятие движения, т.е. изменение одного из процессов относительно второго процесса, берущего на себя роль эталонна[29].
Эти примеры показывают, что численная определённость (количественная и порядковая) и образность мира (естественно, материального) взаимно связаны. Можно привести другие примеры, которые покажут, что также взаимно связаны численная определённость и «мелодии и аранжировки» как в природе, так и обществе. Показать же отсутствие этой взаимосвязи не удастся. И Мироздание (Мир) предстаёт как триединство-процесс[30] материи-информации-мhры:
Если при этом вспомнить, что:
представляет собой алгоритм, а под алгоритмикой понимается вся совокупность частных функционально специализированных алгоритмов, то:
В Мироздании Мhра и информация в совокупности образуют алгоритмику бытия каждого и всех вместе фрагментов Мироздания, т.е. их судьбы (одно- или многовариантные), преемственная совокупность которых представляет собой предопределение бытия Мироздания.
Т.е. в Коране уже более 1300 лет тому назад выражено в явном виде учение о триединстве объективных разнокачественностей материи-информации-мhры — предельных обобщений и первичных различий в Мироздании, и предназначено оно для всех и каждого, а не исключительно для “элиты” тех или иных «эзотеристов». Причём с высказанным в Коране представлением о Мироздании и его фрагментах как о триединстве-процессе материи-информации-мhры хорошо согласуются все экспериментальные данные естествознания, хотя при этом некоторые прежние его теории рушатся или, уточняясь, обретают до того неведомый дополнительный смысл.
Поэтому воззрение на Мир как на триединство-процесс материи-информации-мhры, открытое обществу для осмысления на протяжении последних уже более чем 1300 лет, — надёжное начало для развёртывания от него личностной культуры миропонимания, доходящего до необходимой в жизни детальности во всех прикладных вопросах.
Если такого рода личностная культура господствует в обществе (эта возможность всегда есть в Мhре — матрице бытия), то она будет (при воплощении этой возможности в жизнь) объединяющей людей, а не разобщающей их[31]. Это так вследствие того, что алгоритмика мышления всех имеет в такой культуре не обусловленные субъективными обстоятельствами:
При этом, поскольку Мhра бытия Мироздания обладает голографическими свойствами, т.е. любая её часть (частная мhра) содержит в себе всё, необходимое для воспроизведения её (Мhры) полноты и целостности, то миропонимание на основе Богоначального мировоззрения[32] триединства-процесса материи-информации-мhры несёт в себе возможность взаимного согласования и стыковки сколь угодно далеко ушедших друг от друга в своей ветвящейся специализации отраслей Знания, поскольку все истинные знания одинаково имеют общее начало в Боге и проистекают в культуру человечества от Него.
В господствующей же культуре мировоззрение и миропонимание строится не от Бога, а «от себя “любимого”», т.е. представляет собой «отсебятину», обусловленную разными обстоятельствами жизни разных субъектов. Соответственно оторвавшемуся от Бога субъективному началу Мир видится не триединством-процессом, развивающимся в русле Вседержительности, а иным: «субъективное начало — Я-центр-Мира», осознающее себя в пространстве и времени (пространственно-временной континуум физики ХХ века), которые заполнены материей (в её различных агрегатных состояниях — с точки зрения физики ХХ века; или веществом и духом — с точки зрения древних культур).
Поскольку обстоятельства, окружающие Я-центр и оказывающие на него информационно-алгоритмическое (помимо материально-энергетического) воздействие, изменяются не только на протяжении жизни субъекта, но и в течение одного дня, то Я-центричное мировоззрение и миропонимание разрушается и “выстраивается” заново, отслеживая частотные характеристики воздействия обстоятельств на субъекта — «Я-центр-Мира». Вследствие этого конфликт разных «отсебятин» запрограммирован и протекает как в пределах индивидуальных психик (мы воспринимаем в свою психику и чужие «отсебятины», а не только производим свои собственные), так и в коллективной психике, порождаемой людьми, т.е. в ноосфере Земли.
Такого рода Я-центризм мировоззрения и миропонимания препятствует тому, чтобы информация воспринималась в качестве объективной категории бытия, не обусловленной бытиём самого размышляющего о ней субъекта Я-центриста. К обоснованности такого воззрения на исключительно субъективный характер информации в Мироздании есть объективные основания. Состоят они в том, что если смотреть на информационно-алгоритмическую составляющую бытия субъекта в Мироздании, то в ней есть фоновые по отношению к нему и его жизни компоненты, и компоненты, непосредственно с ним и его жизнью связанные.
Фоновые информационно-алгоритмические потоки лежат в основе функционирования в качестве открытых систем[33] (в основе их самоуправления) взаимосвязанных компонентов природной среды, окружающей субъекта. Эти информационно-алгоритмические потоки в русле Вседержительности не адресованы самому субъекту, и его сознание может ими не интересоваться: вследствие такого субъективного отношения к ним они с его точки зрения либо как бы не существуют, либо, не имея субъективно целесообразного значения в его психике, не расцениваются им как объективная информация.
Но кроме них есть и информационно-алгоритмическая составляющая бытия субъекта в Мироздании, которая некоторым образом взаимосвязана с информационно-алгоритмическим фоном, обуславливает его жизнь и направленность её дальнейшего течения. Эта составляющая не однородна:
Эту третью составляющую носители Я-центричного мировоззрения и осознают на каком-то этапе развития культуры в качестве информации; к тому же осознают её именно в качестве субъективного смысла, не выделяя в ней составляющую мhры, отождествляя мhру (принятую ими систему кодирования информации) с информацией как таковой и не выделяя из информации своего субъективного отношения к ней самой на основе своих субъективных нравственно обусловленных оценок типа «хорошо — плохо», «надо — не надо», «достоверно — лживо — вызывает дополнительные вопросы» и т.п.
При этом Я-центризм на основе безсознательных автоматизмов психической деятельности ведёт себя так, будто осознанно полагает, что всякий субъект самодостаточен в выборке информации из потока событий жизни, вопреки тому, что не может этого обосновать ни теоретически, ни экспериментально[34]. Хотя понятно, что прежде, чем говорить о психике вообще, об особенностях психики той или иной определённой личности, надо иметь адекватные представления о том, как объективная информация попадает в психику личности и становится в ней субъективной информацией.
Иными словами, поскольку без информации нет личности и нет её психики, то:
Исходный вопрос психологии как науки состоит в том, самодостаточен ли человек в выборке информации из потока событий либо же нет?
И это обстоятельство обязывает нас снова обратиться к Корану потому, что в Коране упреждающе дан ответ на этот вопрос, хотя психологическая наука, появившаяся в Евро-Американской цивилизации в XVIII–XIX веке[35], за несколько веков своего существования сама так и не заметила ни вопроса, ни необходимости дать на него ответ.[36]
«Фуркан» («ал-Фуркан» — вместе с артиклем «ал») — арабское слово, неоднократно встречающееся в Коране. В одних случаях его переводят как «спасение», а в других случаях как «различение»[37]: хотя по существу не «переводят», а эти два слова русского языка ставят в соответствие арабскому слову «Фуркан». Оба эти значения слова «Фуркан» неразрывно связаны друг с другом, поскольку хоть спасение, хоть гибель обусловлены ниспосланием Свыше Различения.
Коран сообщает:
«О те, которые уверовали! Если вы будете остерегаться прогневить Бога (вариант перевода: если вы будете благоговеть перед Богом), Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Бог — обладатель великой милости!» — 8:29.
Подавляющее большинство может вспомнить, что были — и неоднократно — в их жизни такие «моменты озарения», в которые из общей картины Жизни, рисуемой всеми их органами чувств, выделялось что-то одно, а по отношению к этому — выделившемуся — всё остальное представало как фон, фон информационный. В результате в такие моменты озарения картина Жизни складывалась из пары образов: «это» и фоновое по отношению к нему всё остальное, т.е. «не это». В некоторые из таких моментов какие-то новые «это» проявлялись в уже известных других «это», которые принимают на себя в этом случае роль фонового «не это».
При этом важно подчеркнуть, что не человек сам обращал своё осознанное внимание на «это». В момент озарения и спустя некоторое время после него внимание человека могло быть обращено на что-то другое, и только спустя некоторое время его внимание могло обратиться в воспоминаниях или переживаниях к имевшему место в прошлом такого рода озарению и разделению картины Жизни на «это» и «не это», фоновое по отношению к «это». Это и есть озарение человека Богом тем самым Различением, о котором многократно повествует Коран (в частности, 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2).
То, что видится человеку как выборка из потока событий в Жизни «первичной» и «ответной» информации (а в ряде случаев и «оперативной» информации)[38] самим человеком, в действительности является предоставлением ему непосредственно Свыше доступа к информации в обеспечение осуществления Промысла Божиего.
Это подобно тому, что происходит в компьютерных сетях, где администратор сети распределяет права доступа пользователей к информации и осуществляет адресную рассылку некоторой информации и чистку сети от паразитной информации помимо действий пользователей системы. И в жизни Мироздания через распределение информации Богом в Различении осуществляется Вседержительность.
Отсутствие же у субъектов необходимой для той или иной определённой деятельности информации ведёт к тому, что ни одно не поддерживаемое Богом дело не может быть успешным. Это было показано людям, в частности, и на примере впередсмотрящих “Титаника”[39].
Аят 8:29 Корана — ключевой к видению и пониманию всех сторон жизни: озарение Различением обусловлено нравственностью и нравственно обусловленными намерениями и этикой самого субъекта, но ему непосредственно не подвластно; по принципу дополнительности информации — подвластно опосредованно через приведение им своей личностной нравственности к праведности и избранию своей миссии в осуществлении Божиего Промысла. В частности, эта взаимосвязанная совокупность обстоятельств объясняет причину всех прошлых неудач и НЕИЗБЕЖНОГО окончательного краха всего противоборствующего Богу:
Системы открытых и тайных посвящений, явных и неявных посвящений по умолчанию, системы упражнений развития человеком “сверхспособностей”, несомые шаманизмом и иерархиями кланов и личностей в ведической магической культуре знахарства (разного рода «йоги» и эзотерические духовные практики), не дают Различения как способности, используемой человеком в темпе течения событий в жизни, и не делают человека властным над Различением в этом смысле.
И если не дано Свыше Различения, то все органы чувств воспринимают безoбразные марева, подобные зрительному восприятию непроглядного тумана или темноты, в которых различия «это» — «не это» не выявлены, что исключает возможность каких-либо целесообразных действий во тьме неразличения, а равно в слепящем свете или оглушающем якобы шуме, из которых субъекту, лишённому Различения, не удаётся выделить ни образов, ни мелодий, ни речи; либо человек воспринимает нескончаемое занудное однообразие жизни, из потока которого для него нет выхода до тех пор, пока он не изменит свою нравственность сам в направлении объективной праведности[40]. Субъекты, лишённые Свыше Различения, отличаются от слепых и глухих только тем, что те действительно не видят и не слышат, а лишённые Различения и видят, и слышат, что-то ощущают другими органами чувств, но ничего из того, что их органы чувств воспринимают, не попадает в алгоритмику их сознательно-волевой психической деятельности.
То есть древние ошибались, когда говорили: «Если боги желают наказать человека, то они лишают его разума». Если Бог желает привести кого-то к краху его неправедных намерений и дел, то Он лишает его прежде разума Различения или даёт ему в Различение то, что требуется для осуществления Промысла как в случае неправедного осмысления, так и в случае праведного осмысления субъектом данного ему в Различение.
Чтобы пояснить последующую за предоставлением информации роль Различения в психической деятельности человека приведём такой пример. Мотор автомобиля может работать на полных оборотах, но если диски муфты сцепления не прижаты друг к другу вследствие неисправности либо по желанию водителя, то мощность мотора не дойдёт до колес, и автомобиль будет стоять на месте либо катиться под уклон, если он снят с тормозов.
В соотношении, подобном взаимодействию дисков автомобильной муфты сцепления, находятся Различение от Бога и внимание субъекта как в процессе собственно личностного развития человека, так и в процессе его деятельности в русле Божиего Промысла.
То, что даётся в Различении Богом, для человека является внешним изначальным фактором, который должен подвигать его, его волю к личностному развитию, а также к какой-то осмысленной деятельности. Но человек может быть невнимателен к тому, что возникает в его сознании в моменты озарения Различением, потому, что его внимание увлечёно чем-то иным и неподвластно его воле, либо потому, что он сам своею волей сосредоточил внимание на чём-то ещё и не внемлет ничему иному. И соответственно при таком соотношении Различения и внимания не может быть ни личностного развития, ни деятельности в русле Божиего Промысла.
В интересах обеспечения своей и других психической безопасности[41] человек должен осмыслять даваемое Богом ему в Различение, включая даваемое в своё мировоззрение и миропонимание. Нормальное взаимодействие компонент троицы «Различение от Бога Ю внимание самого человека Ю интеллект» может обеспечиваться «само собой» сложившейся алгоритмикой диалоговых отношений сознания и бессознательных уровней психики при её нормальном развитии. Сложившись, такое взаимодействие может быть осознано человеком уже в детстве либо в более старшем возрасте. Если в силу каких-то причин нормальное взаимодействие компонент троицы «Различение от Бога Ю внимание самого человека Ю интеллект» не складывается «само собой», то никогда не поздно обратить осознанное внимание и разум свой (или другого человека) к этой троице, что позволит поддержать извне естественный процесс формирования в психике правильной и работоспособной диалоговой связи сознательного и бессознательного уровней.
Так начальные аяты суры 25 показывают фактами самой Жизни, что:
Мы живём в Мире, в котором Коран — арабоязычная запись Откровения, данного всем людям Свыше; данная человечеству упреждающе — «на вырост». Коран был дан Свыше для развития человечества в направлении к праведности всех и каждого.
Но для того, чтобы быть принятой в то время обществом, она адресуется во многом к тому мировоззрению и миропониманию, которое было достигнуто в арабском обществе в годы ниспослания Корана (610 — 632 по Григорианскому календарю). При этом Коран содержит в себе повествование, которое позволяет выйти из ограничений Я-центирчного мировоззрения и миропонимания к Богоначальному мировоззрению и миропониманию.
Тем, кто с этим мнением не согласен и полагает, что он живет в ином Мире — в мире его собственных иллюзий и овладевших им наваждений, в том числе и унаследованных как “достижения культуры” от прошлых поколений, — в котором Коран — ни к чему не обязывающее досадное недоразумение, выражающее «отсебятину» Мухаммада либо происки сатанизма, следует задуматься по существу над проблемой Различения как способности отличать «это» от «не это» в темпе течения событий жизни и над вопросом, поставленным в самом Коране в суре 41, названной “Разъяснены”, аят 52:
«Не задумывались ли вы о том, что, если [Коран] от Бога, а вы отвергаете его, то кто же более заблудший, чем вступивший в глубокое разногласие [с истиной]?» — в переводе М.-Н.О. Османова.
Тем более, что сообщаемое в Коране может быть истолковано в терминах как естествознания, так и гуманитарных наук, и оказывается всегда мировоззренчески выше, нежели самостоятельные достижения этих наук в библейской культуре[42] (что и было показано в некоторых аспектах, в частности, в настоящем разделе).
Соответственно миропониманию на основе мировоззрения триединства-процесса материи-информации-мhры всякий язык[43] в культуре человечества (как исторически развивающиеся народные, так и искусственные языки техники и тайнописи спецслужб), будучи системой кодирования объективно существующей информации, представляет собой частную мhру — фрагмент Мhры предопределения бытия Мироздания. При этом всякий язык становится более или менее ярко выряженным пустословием, если субъект, его употребляющий, в конфликте с Богом и Его Промыслом, вследствие чего обделён Свыше Различением.
[1] Этот раздел посвящён тому, чтобы ввести в область Науки (т.е. выразить терминологически определённо) то, что Ф.И.Тютчев высказал 1836 г. в поэтической образно-метафорической форме в стихотворении, приведённом нами в разделе 2.1 несколькими страницами ранее. Те, кто знаком с хронологически более ранними материалами Концепции общественной безопасности, в этом разделе встретят уже знакомые им воззрения, которые однако необходимо привести здесь для того, чтобы настоящая работа была самодостаточной для её понимания читателем, который не имеет под рукой других материалов КОБ.
[2] Нравственная выхолощенность науки подаётся обществу под видом якобы объективности научного знания, не зависящей от субъективизма людей, т.е. от их нравственности.
В качестве декларации о нравственной выхолощенности естествознания как о норме приведём мнение авторитетов науки ХХ века: «Не следует, скажем, ограничивать цели и предмет научных исследований этическими требованиями. Этика аккумулирует опыт прежней жизни, в том числе (а может быть, в первую очередь) опыт пережитых неудач. А наука — это всегда поиск новых возможностей развития общества и его адаптации к окружающим условиям. В поисках (не в употреблении, конечно) не должно быть никаких ограничивающих запрещающих правил!» (из ст. академика Н.Н.Моисеева и доктора физико-математических наук И.Г.Поспелова “Направленность эволюции и разум”, журнал “Природа”, № 6, 1990 г.)
Хоть авторы цитированной статьи и пишут в ней, что «важнейшее свойство эволюционного процесса — его непредсказуемый характер» (это результат того, что в философии, которую им преподавали в вузе, «основной вопрос» — не вопрос о предсказуемости, а вздорный вопрос о том, что первично: материя или сознание), но на основе всего исторического опыта толпо-“элитаризма” можно гарантировать самоуничтожение человечества, если толпо-“элитаризм” по-прежнему будет сочетаться с отсутствием нравственно-этических запретов на цели и предметы исследований. Поскольку невозможно ограничить освоение и употребление знания в обществе, а реальное злонравие толпо-“элитарного” общества обратит во зло почти что любое знание, то единственная защита от этого самоуничтожения — этические, по существу нравственно обусловленные, запреты на цели и предметы исследований, налагаемые самими исследователями.
Но для этого общество должно признать нравственную обусловленность результатов любой деятельности, первенство нравственности во времени над знанием и объемлющее первенство жизнеречения (социологии) над «естественными», «точными» и «гуманитарными» науками.
[3] «Сколько демонов может разместиться на острие иголки?» и т.п. предметы изследований из области мракобесия. А построение политики на основе мракобесия — переводит мракобесие из разряда теоретического в разряд прикладного мракобесия. Один из примеров мракобесия на гуманитарно-теоретической основе — инквизиция римско-католической церкви.
[4] При этом искоренение заблуждений в обоих случаях исторически достаточно часто обеспечивается грубой силой вплоть до полного уничтожения заблудших, их языка и культуры, разрушения их государств. «Ассимиляция биомассы заблудших» на основе искоренения их самобытной культуры — не злейший в истории вариант.
[5] То есть может произойти катастрофа культуры, за которой последует более или менее продолжительная эпоха социального хаоса и войны всех против всех по нравам и способностям каждого.
[6] Насколько это значимо хорошо показывает пример из техники: тестирование работоспособности программного обеспечения и памяти компьютеров (в частности винчестеров) включает в себя и тест на целостность.
[7] Дальнейший текст до треугольника из звёздочек — фрагмент раздела 6 работы ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”, приведённый по текущей редакции по состоянию на 14 ноября 2003 г.
[8] «Пантеизм» — от греческого: «pan» — всё и «theos» — бог, — обожествление Природы, т.е. атеизм в форме возведения в ранг Бога — Творца и Вседержителя — Его творения.
[9] Без разума, свободного в выработке линии поведения в отношении других субъектов, в определении (в том числе и предположительном) возможного для себя и невозможного, допустимого и недопустимого, нет места этике: могут быть только заложенные генетикой и культурой автоматизмы (возможно многовариантные) реакции на окружающих и их действия.
[10] Новый Завет, Матфей, гл. 4 повествует о такого рода «тестировании»:
«1. Тогда Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола, 2. и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. 3. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. 4. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. 5. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, 6. и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. 7. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. 8. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, 9. и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. 10. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. 11. Тогда оставляет Его диавол, и сё, Ангелы приступили и служили Ему».
Однако, как в выяснилось, синодальный перевод Библии на современный русский язык в этом месте содержит подлог. В оригинальных греческих текстах Иисус говорит: «Последуй за мной, сатана…» Аналогичное по смыслу и в Острожской Библии (изд. 1581 г. первопечатника Ивана Фёдорова): «Иди за мной, сатана…» (Матфей, 4:10). Из этого можно понять, что Иисус отнёсся к предложению Сатаны как к пустому блефу афериста, а не как к реальному предложению “князя мира сего”; но более того, через Христа Сатане Свыше было предложено покаяние и послушание, которое тот отверг.
Этот же эпизод Лука в гл. 4 описывает аналогично Матфею, с той лишь разницей, что у Луки иная очерёдность предназначенных для искушения Христа предложений.
[11] Одна из работ Б.Спинозы (1632–1677), которого относят к пантеистам, так и называется: “Три великих обманщика”, и в ней выражены его воззрения на деятельность Моисея, Иисуса, Мухаммада. Оклеветав названных и возведя на них напраслину, Б.Спиноза как и многие другие атеисты не выявил библейской «мировой закулисы», вследствие чего она и его писания приспособила к своим нуждам: есть “Три великих обманщика”, но нет лгущей «мировой закулисы», чья власть основана на распространении лжи и убеждении людей в том, что ложь и есть истина.
[12] К тому же доказательство, отвечающее критерию практической проверки, выдвинутому в “диалектическом” материализме в качестве критерия истинности человеческих представлений об объективном мире. То есть, если материалист, прочитав это, будет честен перед самим собой и перед “диалектическим” материализмом, то он неизбежно станет верующим Богу человеком, перестав быть “диалектическим” материалистом. Ну, а если проявит нечестность, то тогда другое дело: учение Маркса самоубийственно для подвластных ему потому, что оно ложно…
[13] О нашем понимании происхождения текста, вошедшего в историю как Коран, см. в материалах Концепции общественной безопасности работу “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.
[14] М.-Н.О. Османов, переведя «ал-Фуркан» на русский как «Различение», к этой скобке даёт комментарий: «Имеется в виду Коран». К вопросу о понимании термина «Различение» мы обратимся далее по тексту.
[15] Это к вопросу о никейском догмате о «Боге Сыне».
[16] В переводе Г.С.Саблукова к этому слову дана сноска: «Т.е. Коран».
[17] Разночтения приведённых переводов показывают, что языковая пара «арабский — русский» в силу свойств обоих языков и их ролей в ноосфере Земли такова, что в ней ко всякому переводу достаточно глубокомысленного текста (речи) необходимо весьма обширное пояснение.
О взаимосвязях русского и арабского языков см. работы: Н.Н.Вашкевич — “Системные языки мозга” (представлена по публикации в интернете в распространяемой на компакт-дисках Информационной базе ВП СССР в каталоге “Других_авторов”), “Разгадка Ноева ковчега”, “За семью печатями”, “Утраченная мудрость”.
[18] «Ты не видишь в творении Милосердного никакой несоразмерности. Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?» (Коран, сура 67:3).
[19] «Мера как действие» в русском языке присутствует в оборотах речи «меры приняты» и т.п.
[20] Подробности о векторах и матрицах, порождении пространств, системах координат см. в курсе линейной алгебры. Здесь же отметим, что различие направленности правого и левого — объективная определённая, а не «абстрактная» данность, понятийно невыразимая через другие категории.
И это изъяснение смысла понятия мhра существенно отличается от неопределённого по смыслу вследствие оторванности от Жизни понимания мhры в “диалектическом” материализме:
«Мера — философская категория, выражающая диалектическое единство качества и количества объекта: указывает предел, за которым изменение количества влечёт за собой изменение качества объекта и наоборот» (“Советский энциклопедический словарь”, Москва, 1986 г., стр. 791).
Но это «диалектическое единство качества и количества» (про порядок “диалектики”-материалисты забыли) — лишь следствие того, что:
[21] Формула, которая известна всем из школьного курса физики E = mc2, — об этом.
[22] «Природа не терпит пустоты», — Аристотель. «Природа не терпит большой пустоты, но маленькие пустоты должны быть», — Герон.
А Вы как думаете? И в чём разница между «большой» и «маленькой» пустотой по Герону, т.е. где мhра?
[23] Начальные слова никейского символа веры (иначе молитва “Верую”) в звучании на церковнославянском языке: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым», — разделяет материю в тварном Мироздании именно по признаку «видимости — невидимости», т.е. доступности восприятия информации через зрительный канал.
[24] Приводится в “Словаре живого великорусского языка” В.И.Даля.
[25] Коран повествует о зачатии Христа:
«16(16). И вспомни в писании Марйам. Вот она удалилась от своей семьи в место восточное 17(17). и устроила себе пред ними завесу. Мы отправили к ней Нашего духа, и принял он пред ней обличие совершенного человека <выделено при цитировании нами>. 18(18). Она сказала: “Я ищу защиты от тебя у Милосердного, если ты богобоязнен”. 19(19). Он сказал: “Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого”. 20(20). Она сказала: “Как может быть у меня мальчик? Меня не касался человек, и не была я распутницей”. 21(21). Он сказал: “Так сказал твой Господь: «Это для Меня — легко. И сделаем Мы его знамением для людей и Нашим милосердием». Дело это решено”. 22(22). И понесла она его и удалилась с ним в далекое место».
— Дух Святой принимает образ совершенного человека. И согласно кораническому вероучению, Дух Святой и Христос — не две «ипостаси» (лика) Бога, Творца и Вседержителя, как тому учат церкви имени Христа.
[26] Здесь и далее вследствие отсутствия буковы «h» на клавиатуре, в целях упрощения процесса создания текста на компьютере, подразумевая «мhру», мы в большинстве случаев будем пользоваться ныне принятым алфавитом, в котором совершена подмена «h» на «Е, е».
[27] Если пространственная форма размерена в вакууме и происходит изменение агрегатного состояния внутри неё так, что форма оказывается заполненной веществом, то это выглядит как волшебство, в результате которого из «ничего» возникает что-то, заданное этой формой.
[28] Если же пространственная форма по предопределению подвижна (т.е. задана не константами, а функциями, в том числе и колебательными), то она сама «звучит» изначально.
[29] Теория относительности фиксирует этот факт, но не понимает природы времени именно как соизмеримости течения одного процесса по отношению к течению другого.
Если смотреть на историю познания объективной природы пространства и времени в их «чистом» виде, т.е. в виде, «очищенном» от материи, то — не было такого познания. Было много нежизнеспособного пустословия философов об их объективности, а реально была практика измерений. В ходе истории изменялась только эталонная база измерений. В основе эталонов измерителей пространства были: сначала — сам человек (локоть, шаг, пядь, дюйм, фут и т.п.); потом — дуга земного меридиана; ныне — длина волны света в вакууме, излучаемого светильником на основе криптона-86 (изотоп элемента Периодической таблицы). В основе эталонов измерителей времени была периодичность астрономических явлений на земном небосводе (Луны, Солнца, Сириуса), а ныне — “цезиевый эталон ЧАСТОТЫ и ВРЕМЕНИ” (выделено нами; “Энциклопедический словарь”, Москва, 1986 г.). То есть эталонная база измерений “пространства” и “времени” технически сближалась. Но все эталоны были материальными носителями информационных процессов и состояний.
И в принципе ничто, кроме приверженности привычному мировоззрению «независимости объективных пространства и времени» и кое-каких технических трудностей не мешает связать эталон времени с частотой световой волны излучения того же самого криптонового светильника, на котором основан эталон измерения пространства: если есть длина волны, то есть и частота этой волны, размерность которой 1/[время]. Т.е. [время]=1/[частота] .
[30] В Мире нет ничего неподвижного. Видимость неподвижности результат того, что параметры движения ниже порога чувствительности наблюдателя, что может быть и в том случае, если наблюдатель достаточно точно повторяет движение наблюдаемого объекта.
[31] Это сложное (в терминах грамматики) предложение может показаться нелогичным, поскольку в первом из составляющих его простых предложений грамматическое время настоящее, а во втором простом предложении грамматическое время — будущее.
Но его логика выражает Достаточно общую теорию управления. В соответствии с нею, если прогностика в согласии с иерархически высшим объемлющим управлением, а частное вложенное в объемлющее управление осуществляется квалифицировано, в силу чего процесс частного управления протекает в ладу с иерархически высшим объемлющим управлением, то НЕ СУЩЕСТВУЕТ УПРАВЛЕНЧЕСКИ ЗНАЧИМОЙ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ РЕАЛЬНЫМ НАСТОЯЩИМ И ИЗБРАННЫМ БУДУЩИМ. Более обстоятельно об этом см. в материалах Концепции общественной безопасности “Метод динамического программирования как алгоритмическое выражение достаточно общей теории управления” (раздел 14 в отдельных изданиях ДОТУ и одноимённую главу во экономическом разделе второго тома “Мёртвой воды”, начиная с редакции 1998 г.)
[32] Мировоззрение — это совокупность субъективно-образных представлений человека о Жизни.
Понятие — явление субъективное и представляет собой определённость взаимного соответствия субъективного образа и слов того или иного языка в алгоритмике психики субъекта. Соответственно миропонимание — совокупность понятий, сформированных личностью на основе мировоззрения и с помощью освоенных личностью языковых средств.
См. также в работе ВП СССР “Об имитационно-провокационной деятельности” отступления от темы: 1. “О понятиях, миропонимании, взаимопонимании” и 2. “О наилучшем миропонимании”.
[33] В терминологии физики «открытая система» — система, обменивающаяся с окружающей её средой материей (в её различных агрегатных состояниях) и энергией. Естественно, что при этом имеет место и информационно-алгоритмический взаимообмен.
[34] В действительности этим вопросом он даже не задаётся и не подозревает о возможности его постановки и значимости для дальнейшей жизни его самого и цивилизации одного из двух возможных ответов на него:
Об этом более обстоятельно см. работы ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”, “От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии”.
[35] До этого её роль выполняло прикладное мракобесие церквей и, в особенности, — инквизиции римско-католической церкви (последний смертный приговор инквизицией был вынесен и приведён в исполнение в первой четверти XIX века).
[36] Т.е. «научным фактом» не существования для неё этого вопроса она, — сама не понимая объективной значимости своего молчания, — дала ответ в смысле «человек не самодостаточен в выборке информации из потока событий».
[37] Причём, наряду со словом «Писание», слово «Различение» некоторые переводчики начинают заглавной (прописной) буквой.
[38] Всю информацию, которая попадает в психику человека по отношению к рассмотрению проблематики циркуляции информации в алгоритмике психики человека в процессе личностного развития и выработки намерений на будущее и линии поведения, можно разделить на три категории:
[39] Они увидели айсберг в самый не подходящий момент: если бы они увидели его несколько раньше, то лайнер успел бы совершить поворот и избежал бы столкновения вообще, если бы они увидели его немного позднее, то лайнер не успел бы начать поворот, удар об айсберг был бы не скользящим, а прямым и не повлёк бы за собой пробоины, длина которой была около трети длины корпуса судна, что может выдержать даже не всякий тяжёлый военный корабль.
Тем, кто думает, что гибель “Титаника” всё же была беспричинным совпадением роковых случайностей, следует подумать хотя бы над тем, почему и для чего (т.е. с какими целями?) она в деталях была описана в романе М.Робертсона “Тщета”, изданном за четырнадцать лет до «катастрофы века».
На основе Я-центричного мировоззрения и выражающего его миропонимания это необъяснимо, но в мировоззрении триединства-процесса материи-инфомрации-меры и гибель “Титана” в романе, и гибель реального “Титаника” — две копии одного и того же алгоритма, по-разному воплотившиеся в жизнь в русле объемлющего их алгоритма осуществления Вседержительности.
В материалах Концепции общественной безопасности см. файл 980511-Титаник_это_диагноз.doc — “О фильме Дж.Камерона “Титаник” и мистике в истории”.
[40] «Бог не меняет того, что (происходит) с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них» (Коран, 13:12, в переводе И.Ю.Крачковского). «Бог не меняет того, что (происходит) с людьми, пока они сами не изменят своих помыслов» (тот же самый аят в переводе М.-Н.О. Османова). Но так как помыслы обусловлены нравственностью — конкретными нравственными стандартами, их упорядоченностью и обратимостью / необратимостью в направлениях «к себе» и «от себя», то Коран указывает именно на необходимость нравственного самосовершенствования и прямой путь к этому как диалог по Жизни каждого с Богом непосредственно. Иными словами не может состояться в качестве человека субъект без веры Богу и помимо личностного диалога с Богом по жизни.
[41] Все прочие виды безопасности — следствие и частные проявления безопасности психической.
[42] В примечаниях к своим “Подражаниям Корану” А.С.Пушкин пунктом пятым написал: «Плохая физика; но зато какая смелая поэзия!» — Это один из тех редких случаев, когда А.С.Пушкни ошибся: Физика, открывающаяся через Коран, основана не на Я-центричном мировоззрении, на котором основана физика и всё естествознание библейской культуры, известные А.С.Пушкину в его время. Вследствие этого, признав поэзию Корана, А.С.Пушкин не смог увидеть и признать его физику.
В Коране нет разлада между физикой (и естествознанием вообще) и поэзией, (иначе говоря между «физиками» и «лириками») если понимать их на основе мировоззрения триединства-процесса материи-информации-мhры, хотя в нём есть то, что исторически обусловлено нравственностью и мировоззрением арабского общества в эпоху ниспослания Корана (об этом см. работу ВП СССР “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.
Здесь же не лишне вспомнить, что изрядная доля общепринятой терминологии химии (само название «ал-химия»), математики (ал-гебра), астрономии (надир, зенит — искажённое арабское «земт») пришли из арабского языка, когда Европа была порабощена мракобесием средневековья, а в мусульманском мире при становлении их региональной цивилизации бурно развивались все отрасли науки. А без терминологии ни образование, ни дальнейшее развитие науки невозможны.
[43] Коран, сура 2 “Корова”: «29(31). И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: “Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы”.
30(32). Они сказали: “Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты — знающий, мудрый!”
31(33). Он сказал: “О Адам, сообщи им имена их!” И когда он сообщил им имена их, то Он сказал: “Разве Я вам не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?”
32(34). И вот, сказали Мы ангелам: “Поклонитесь Адаму!” И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим».
Так Коран описывает обретение человеком дара Божиего осмысленной членораздельной речи.