Главная Библиотека Аналитические работы О состоянии Российского общества и возможностях дальнейшего развития Часть IV

О состоянии Российского общества и возможностях дальнейшего развития Часть IV

Просмотров: 4757

27.05.2003 07:00

PDF | Печать |

Четвёртая часть аналитической записки «О состоянии Российского общества и возможностях дальнейшего развития». ЛЖЕ-соборность библейского “христианства”.

8. ЛЖЕ-соборность библейского “христианства”

Встречаясь с материалами КОБ, далеко не все люди относятся к ним как к средству построения корпорации, которая могла бы удовлетворить их стяжательско-потребительские притязания и защитить их от претензий удовлетворить стяжательско-потребительские притязания других корпораций за счёт «опускания» их самих до положения бесправных, полностью подчинённых чужой воле «трудовых ресурсов». И не все, ознакомившись с материалами КОБ, оказывают «моральную поддержку» сторонникам КОБ, безвольно ожидая в суете, когда корпорация придёт к власти и воплотит их надежды на счастливое будущее в жизнь. Кроме них есть люди, которые принимают в материалах КОБ для себя главным именно обязанность стать самому человеком (носителем человечного типа строя психики и наместником Божиим на Земле) и помочь в таковом становлении другим.

Это обстоятельство качественно изменяет характер освоения КОБ обществом, делая «мистически» невозможным “освоение” её в смысле эксплуатации в интересах стяжательско-потребительской деятельности. Причина этого в том, что во всяком социально обусловленном (в смысле его информационно-алогоритмического наполнения) эгрегоре каждый индивид, кто хотя бы временно пребывает при человечном строе психики, обладает иерархически высшим статусом по отношению к любому другому субъекту с нечеловечным типом строя психики, какими бы знаниями, навыками, прочими личностными качествами, включая сильнейшую волю, тот бы ни обладал^[1].

При этом носители человечного типа строя психики порождают коллективную психику — эгрегор, отличающийся по своим качествам (взаимодействия как со всякой личностью в её составе, так и с внешней по отношению к эгрегору средой) от коллективной психики (эгрегоров), порождаемых носителями других типов строя психики личности.

Коллективная психика, в которой выражается человечный тип строя психики множества личностей, на протяжении нескольких лет в материалах КОБ называется словом — «соборность». Соборность же в структуре коллективного духа человечества и его народов занимает иерархически наивысшее положение в смысле способности оказывать воздействие на течение событий, блокировать и поддерживать деятельность других эгрегоров и быть свободной от подчинённости её другим эгрегорам, поскольку представители соборности, пропуская при человечном типе строя психики через свою психику информационно-алгоритмическое наполнение прочих эгрегоров, таким образом входят в них, обладая наивысшим иерархическим статусом, либо по отношению к ним выступают в качестве управленцев — «менеджеров» и «программистов»^[2].

Это — показатель качественный, а не количественный, т.е. не зависящий от того, какая доля населения Земли живёт в соборности постоянно, а какая постоянно пребывает под властью эгрегоров других типов; какая доля населения на некоторое время входит в соборность, а потом выпадает из неё, подпадая под власть эгрегоров других типов.

С точки зрения многих соборность — безвластна или представляет собой миф. Оба эти мнения выражают атеизм и проистекают из того, что соборность не служит удовлетворению честолюбивых или беззаботно-потребительских притязаний толпы по принципу «здесь и прямо сейчас» подобно тому, как это делали сказочные джины. Реально соборность в преемственности поколений работает на изменение характера глобальной цивилизации так, чтобы с течением времени человечный строй психики оценивался бы всеми как единственно нормальный для человека и достигался бы представителями новых поколений к началу их юности. Но в обществе, где экзотерическая культура ориентирует подавляющее большинство на стяжательско-потребительскую деятельность в общем всем «внешнем мире», то что относится к проявлениям соборности представляется мало значимым или проходит вообще мимо внимания и понимания подавляющего большинства.

Но прежде чем рассматривать проблематику вхождения людей в соборность, необходимо рассмотреть пропагандистский миф церквей о «соборности» и соборной жизни воцерковленного общества. Иначе не понять, почему под многовековой идеологической властью этого мифа человечество оказалось к концу второго тысячелетия эры от Рождества Христова на грани самоубийства в войнах или биосферно-экологической катастрофе.

«Соборность» — слово, практически не употреблявшееся во времена существования СССР, когда развитие культуры и науки было полностью под контролем соответствующих отделов ЦК КПСС и КГБ, публично культивировавших материалистический атеизм. Тогда пользовались терминами «коллективизм», иногда добавляя к нему эпитеты «советский» или «социалистический».

В обиход политического лексикона русского языка слово «соборность» стало повторно проникать только в конце 1970 х — начале 1980 х гг. по мере того, как патриотически обеспокоенная часть интеллигенции (особенно художественно-творческой — гуманитарной) и примкнувшей к ней прочей “общественности” стала “смелеть” и, выражая своё разочарование достижениями реального “социализма” и перспективами его дальнейшего развития под руководством КПСС на основе идей марксизма-ленинизма, стала обращаться к мировоззренческим традициям, господствовавшим в России до установления Советской власти в 1917 г. И уже более 10 лет, начиная с 1992 г., когда была обрушена государственность СССР, о «соборности», о необходимости жить в «соборности» («соборно») говорят и пишут все, кто того желает.

Однако внятных публикаций, в которых были бы даны ответы на вопросы: почему соборность в России не сложилась до 1917 года? или, если Россия жила в соборности, то почему она влипла в японско-русскую войну и пришла к революциям 1905 — 1907 годов? почему втянулась в первую мировую войну ХХ века и пришла к революциям 1917 года, повлёкшим жесточайшую гражданскую войну? почему соборность не складывается после 1991 года? — нам найти не удалось.

Но прежде, чем рассматривать проблематику вхождения в соборность нынешнего российского общества и человечества в целом, обратимся к толкованию этого термина, унаследованному нашей эпохой от прошлого.

«СОБОРНОСТЬ (кафоличность) (греч. Katholikos — всеобщий), один из основных признаков христианской церкви, фиксирующий её самопонимание как всеобщей, универсальной («единая, святая, соборная и апостольская церковь» — Никейско-Константинопольский символ веры, IV в.). Рассматривая соборность как специфическое достояние православной традиции (соборность как совокупный разум «церковного народа» в отличие от религиозного индивидуализма протестантизма и авторитаризма папы в римско-католической церкви), А.С.Хомяков истолковывал её как общий принцип устроения бытия, характеризующий множество, собранное силой любви в «свободное и органическое единство» (в социальной философии наибольшее приближение к этому принципу усматривалось в крестьянской общине). Понятие соборности было воспринято русской религиозной философией кон. XIX — XX вв.» (“Большой энциклопедический словарь”, электронная версия на компакт-диске, 2000 г.).

«КАФОЛИЧЕСКИЙ (от греч. * — всеобщий) — вселенский, соборный. Термин, употребляемый в православной русской богословской литературе вместо термина «католический», и имеющий, в противоположность последнему, «положительную» окраску, то есть «вселенский», а не западный, католический. Два термина («каТолический» и «каФолический»: — наше пояснение при цитировании) возникли в русской литературе благодаря тому, что греческий межзубный звук «**»^[3]передаётся в большинстве языков как «т», а в русском как «ф». См. Соборность».^[4]

И таким образом:

«СОБОРНОСТЬ — термин русского православного богословия, введённый А.С.Хомяковым (1804 — 1860) взамен термина кафоличность (см. Кафолический). Соборность противопоставляется коллективизму и индивидуализму и означает, что в Церкви осуществляется добровольное соединение верующих на основе любви к Богу и друг другу, водимое Духом Святым (у Хомякова соборность предполагает отсутствие внешнего авторитарного центра)».^[5]

По сути в последней фразе всё принципиально значимое сказано: остаётся только воплотить сказанное в Жизнь.

И из последней фразы приведённой статьи (sobornost.html) неизбежно понимание того, что соборность это всё же коллективизм, но не корпоративного (в ранее определённом смысле) типа, и что в соборной жизни нет места принципу «подчиняясь — подчиняй» («послушáясь — наставляй»), осуществляемому путём подавления и искажения психической деятельности окружающих хоть своей волей индивида, хоть через ретрансляцию индивидом некой эгрегориальной алгоритмики и информационно-энергетической мощи. Однако, для того, чтобы воплотить сказанное в жизнь, необходимо понять, а что именно жизненно несостоятельно в традиционном учении церквей о соборности^[6]. И для этого следует обратиться к истории вопроса.

Прежде всего, обратим внимание на то, что канон Нового Завета не содержит в себе изложения учения о соборности от имени самого Христа. Все рассуждения иерархов и богословов церквей на эту тему в своей основе имеют приводимый далее фрагмент главы 12 Первого письма Коринфянам апостола Павла, который при жизни Христа среди людей не общался с ним ни разу:

«1. Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. 2. Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. 3. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. 4. Дары различны, но Дух один и тот же; 5. и служения различны, а Господь один и тот же; 6. и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. 7. Но каждому даётся проявление Духа на пользу. 8. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; 9. иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; 10. иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. 11. Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. 12. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. 13. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. 14. Тело же не из одного члена, но из многих. 15. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? 16. И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? 17. Если всё тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние? 18. Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. 19. А если бы все были один член, то где было бы тело? 20. Но теперь членов много, а тело одно. 21. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. 22. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, 23. и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; 24. и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, 25. дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. 26. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. 27. И вы — тело Христово, а порознь — члены».

В приведённом фрагменте мы выделили:

• жирным текстом — те места, где Павел пишет о Христе как об эгрегоре, уподобляя определённый в информационно-алгоритмическом и энергетическом отношении коллективный дух, слагаемый разными людьми, единому вещественному телу человека, и именует этот коллективный дух — «Христом»;
• курсивным текстом — те места, где Павел пишет о распределении единой алгоритмики эгрегора разными функционально специализированными фрагментами по психике разных входящих в него людей и о сборке из этих фрагментов, доставшихся разным людям, единой алгоритмики эгрегора, управляющей его энерго-информационными ресурсами;
• подчёркнутым текстом — те места, где Павел пишет о том, что большей частью даётся каждому человеку непосредственно Богом в судьбе или по жизни помимо эгрегоров, в которых соучаствует тот или иной человек по своей воле или невольно, либо достигается трудами самого человека (хотя возможно и в русле алгоритмики каких-либо эгрегоров, порождённых обществом).

Кроме того в тексте, выделенном подчёркиванием, видно, что для Савла-Павла Бог, эгрегоры и прочие духи — неразличимы. Для него Бог — тот же Дух, и Он же — Господь, что исключает однозначное понимание его смысла. Наличие же в тексте Савла-Павла (в частности в стихе 5, который нами выделен жирным, как относимый к эгрегору) в этом контексте слова «Господь» не только порождает неоднозначность понимания, но и открывает возможность к тому, чтобы в ранг Бога в миропонимании людей был бы возведён либо искусственно созданный эгрегор либо кто-то из хозяев и заправил такого эгрегора.

Так Савл-Павел, вольно или невольно, стал одним из инструментов осуществления глобального проекта «мировой закулисы», которому можно дать условное название «Господь». Суть его в подмене в обществе религии (осмысленного диалога по Жизни человека и Бога) эгрегориально-магическим культом, позволяющим хозяевам и заправилам проекта осуществлять свою власть над людьми и обществами в пределах границ Божиего попущения. Т.е. в этом проекте его заправилами и хозяевами осуществляется субъективная оценка границ Божиего попущения, извращение нравственности и миропонимания людей с целью введения их в область попущения в отношении них для своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения. Так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом этическом принципе стоит разноликий сатанизм.

Благодаря этому проекту вот уже две тысячи лет в среде верующих Христос и Бог стали неотличимы от их господина, который ни Христом ни Богом не является. Это был если и не первый, то достаточно очень эффективный опыт подмены понятий в области социального управления, получивший в современной науке название нейролингвистического программирования. В результате такой манипуляции понятиями раб и рабовладелец стали неотъемлемыми элементами и заложниками-невольниками самой системы рабовладения. После ввода этой системы в эксплуатацию, оставалось лишь приспосабливать формы рабовладения к изменяющимся условиям существования на Земле вида Homo sapiens и его цивилизации, оставляя неизменным невольничий характер самой системы.

Отмеченный нами подчёркиванием в письме Павла текст обретает однозначный смысл, подтверждаемый жизнью, если в нём слова «Дух» и «Господь» заменить на слово «Бог»:

… 4. Дары различны, но Бог один и тот же; 5. и служения различны, а Бог один и тот же; 6. и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. 7. Но каждому даётся проявление Бога на пользу. 8. Одному даётся Богом слово мудрости, другому слово знания, тем же Богом; 9. иному вера, тем же Богом; иному дары исцелений, тем же Богом; 10. иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. 11. Всё же сие производит один и тот же Бог, распределяя (у Павла: разделяя) каждому особо, как Ему угодно. …

Но всё сказанное Павлом в приведённом фрагменте^[7] его письма справедливо по отношению ко всякому социально обусловленному эгрегору без исключений, вне зависимости от того, каково его информационно-алгоритмическое наполнение и как бы кто его ни называл. И ничего характеризующего соборность специфически (т.е. так, чтобы её можно было бы отличить от эгрегоров других типов) в этом фрагменте нет.

Потому написанное Павлом приводит к простым вопросам:

• Есть ли разница между эгрегором, который Павел именует «Христом», и исторически реальным Христом в его вечной жизни?
• Что должно происходить в соборности (как в специфическом типе эгрегора):
  • энергетика эгрегора, названного Павлом «Христос»^[8], должна вливаться в психику личности, подчиняя её энергетические и информационно-алгоритмические ресурсы, волю и подвластные личности ресурсы алгоритмике эгрегора и его заправилам?
  • человек, веруя Богу и стараясь удерживать себя в непосредственном сокровенном диалоге с Ним по Жизни, во-первых, должен поддерживать своей волей и подвластными ему ресурсами деятельность других людей, если находит, что они — со своей стороны — тоже стараются действовать в русле Божиего Промысла; и во-вторых, должен способствовать вхождению в соборность других людей на этих же принципах — своеволия в русле Божиего Промысла в меру искреннего понимания Промысла каждым из них, однако не подавляя и не извращая волю других, доверяя Богу течение событий в их и своей жизни?

Мы полагаем, что при порождении людьми соборности имеет место именно последнее:

Человек, веруя Богу и стараясь удерживать себя в непосредственном сокровенном диалоге с Ним по Жизни:

• во-первых, должен поддерживать своей волей и подвластными ему ресурсами деятельность других людей, если находит, что они — со своей стороны^[9] — тоже стараются действовать в русле Божиего Промысла;
• и во-вторых, должен способствовать вхождению в соборность других людей на этих же принципах — своеволия в русле Божиего Промысла в меру искреннего понимания Промысла каждым из них, однако не подавляя и не извращая волю других, доверяя Богу течение событий в их и своей жизни.

Но прежде, чем вдаваться в рассмотрение алгоритмики соборности и процесса порождения её людьми, необходимо рассмотреть и мнение, изложенное апостолом Павлом. Поэтому предположим, что вечно живой Христос (у Бога все живы) внедряет свой дух в психику истинных (по Павлу) христиан и действует своею волей не только во «внутреннем мире» каждого из них, но через них действует в общем всем нам «внешнем мире». Предположим, что при этом он не подавляет психику людей своей энергетической мощью, не вкрадывается в неё подменяя их волю своей, но всё происходит на условиях веры самого верующего в учение, выраженное Павлом, и призыва им к действию того духа, который Павел именует «Христом» или «Христовым духом».

И эти предположения при соотнесении их с историей так называемой христианской цивилизации сразу же приводят к вопросам: Если этот дух — не эгрегор, порождаемый людьми соответственно их убеждениям, а действительно Христос истинный, то почему история так называемой христианской цивилизации полна умышленного зла и разного рода бедствий, случившихся по халатности и недомыслию людей? Неужто за исключением малочисленных подвижников все остальные христиане, тем более регулярно участвующие в церковных службах, — лицемеры, отказывающие духу Христову (с его информацией, алгоритмикой и энергетикой) войти в них?

— Вряд ли. Но главное возражение в другом. Христос нигде, никогда и никому не говорил, что он своей персоной намеревается подменить во плоти или в духе всё человечество, каждого христианина во множестве поколений, сменяющих друг друга на протяжении веков, входя своим духом в тела и психику (дух-биополе^[10]) людей и действуя через них. Такого рода заявлений от его имени нет даже в каноне Нового Завета. И с этим фактом соотносятся два множества эпизодов:

• с одной стороны — Новый Завет многократно повествует о том, как Христос — властью данной ему Богом — освобождал людей от обустроившихся в их психике (духе-биополе) и телах посторонних для каждого из них духов (и прежде всего, — одержащих духов);
• с другой стороны — история передаёт из поколения в поколение множество повествований об одержимости людей бесами и Сатаной; в том числе — и на основе разного рода договоров, заключённых людьми с нечистой силой.

И предположение о том, что вечно живой Христос (у Бога все живы) внедряет свой дух в психику истинных (по Павлу) христиан и действует через них в общем всем «внешнем мире»; что при этом он не подавляет психику людей своей энергетической мощью, не вкрадывается в неё подменяя их волю своей; что всё происходит на условиях веры самого верующего в учение, выраженное Павлом, и призыва им того духа, который Павел именует «Христом» или «Христовым духом», — по качеству этики (т.е. нравственно обусловленных взаимоотношений сторон) — сродни второму: множеству свидетельств об одержимости.

То есть рассмотрение по существу высказанного Павлом мнения выявляет определённый по своему характеру «типовой договор» («завет») о предоставлении одной стороной своих психики (духа-биополя) и тела и связанных с ними разнородных ресурсов, предоставленных Свыше душе для жизни на Земле в пользование другой стороне в обмен на обещание чего-то вожделенного для этой личности^[11].

И в общем-то ничто не говорит о том, что договор этого типа неприемлем для нечистой силы, которой в ряде случаев попускается Свыше действовать и не от своего имени, но в том числе и под именем и видом Христа^[12].

Кроме того, спрашивается: а для каких целей в тело человека вселена Богом душа, которой даны свобода выбора и свобода целеполагания, и воля, посредством которой реализуются обе названные свободы?

— Для осуществления управления жизнью Земли по излагаемой Павлом схеме («все христиане — члены тела “истинного Христа”») живая душа в теле, свобода выбора, свобода целеполагания, воля, индивидуальный ум-разум и многое другое, что дано каждой душе Свыше для её жизни на Земле, — просто помеха, внутренние шумы системы управления. Для осуществления управления жизнью Земли по излагаемой Павлом схеме было бы достаточно множества бездушных тел и одного на всех духа, который бы и управлял всеми этими телами размножая и сокращая их численность по потребности.

И то, что человек это — прежде всего прочего — живая душа, которой дарованы Свыше ум-разум, свобода выбора и СВОБОДА ЦЕЛЕПОЛАГАНИЯ (включая возможность самому назначать себе пределы субъективно возможного и самому субъективно разграничивать возможное и невозможное, допустимое и недопустимое)^[13] и воля, посредством которой реализуются обе названные свободы, — показатель того, что Павел в целом не прав, приписывая вечно живому истинному Христу этику взаимоотношений с людьми, характерную для нечистой силы.

И соответственно, перечитывая гл. 12 Первого послания Павла Коринфянам и соотнося написанное им с тем, что нам известно о порождении людьми эгрегоров, об объективности информации и алгоритмики (меры), мы оказываемся перед необходимостью сделать нелицемерный выбор перед Богом:

• либо признать, что Павел подменяет истинного вечно живого Христа эгрегором, который именует «Христом», но информационно-алгоритмическое наполнение которого, к Христу и к Откровению, данному людям через Христа, не имеет никакого отношения;
• либо, признать, что Павел пишет об истинном вечно живом Христе, и согласиться с тем, что этика Христа в его взаимоотношениях с людьми неотличима от этики нечистой силы, обещающей или предлагающей людям нечто им вожделенное в обмен на право обладать их душами и телами.

Выбор второго лишает всякого, кто его совершит, каких-либо объективных нравственно-этических критериев и соответственно — способности во многих обстоятельствах различать, что — от Бога, а что — от Сатаны.

Поэтому мы определяемся во мнении так:

Павел в главе 12 Первого послания Коринфянам подменяет истинного Христа эгрегором, именуя эгрегор «Христом», и этот эгрегор не имеет к Богу и Откровению никого отношения и не несёт в себе ничего христианского, кроме имени. Информационно-алгоритмическое наполнение этого эгрегора — порождение «мировой закулисы» тех лет. Но при этом в писаниях Павла есть много чего жизненно состоятельного, на что и были уловлены “христиане”, признавшие Павла апостолом Христовым.

Так «мировая закулиса» тех лет, действуя через Савла-Павла, манипулируя им, осуществила подмену:

• алгоритмики порождения соборности, объединяющей личностные воли множества людей в русле Промысла и освобождающей каждого из них В ПОТОКЕ СОБЫТИЙ ЖИЗНИ от разного рода наваждений и заблуждений,
• алгоритмикой эгрегора, порабощающей людей и в пределах Божиего попущения эксплуатирующей в интересах «мировой закулисы» всё то, что каждому из людей даруется непосредственно Богом помимо эгрегоров, в которых вольно или невольно, осознанно или бессознательно соучаствуют люди^[14].

Алгоритм («механизм») подмены соборности порабощающим эгрегором весьма прост:

1. На первом шаге в общество внедряется ложь — объективно недостоверная информация о Боге и Промысле.
2. В результате люди, поверившие в ложь, согласившиеся с тем, что именно в этой лжи якобы выражаются Откровения Свыше и Промысел, порождают эгрегор на основе этой лжи. Этот процесс порождения эгрегора объективен и не зависит от желаний и воли людей, в нём соучаствующих, в силу объективности информации и меры (нравственность людей — проявление меры).
3. После этого всё то, что Бог непосредственно даёт каждому из людей в их «внутреннем» и общем всем «внешнем» мирах, люди сами подчиняют алгоритмике порождаемого ими эгрегора, поскольку, пока они верят в то, что именно эта ложь якобы и есть истина, они независимо от их воли и намерений отвергают Бога и в каких-то аспектах своей жизни и деятельности противятся Его Промыслу.

Построенная таким образом система психологического подавления, шантажа и подкупа людей оказывается работоспособной настолько, насколько адекватно её создатели смогли оценить Божие попущение в отношении своих потенциальных жертв.

Освобождение от власти такого рода порабощающих эгрегоров возможно — только через осмысленное отношение самого человека к жизни; через его безбоязненность быть искренним; через способность своею волей отвергать ложь, если она выявлена по Жизни; через способность своею волей противостоять соглашательству с изобличённой ложью её холопов и слабаков, а также противостоять инерции бездумной и трусливой веры окружающих в якобы истинность уже изобличённой лжи; и это освобождение возможно только под Божьим водительством на основе беззаветной веры человека Богу и диалогу с Ним по Жизни помимо культовых вероучений общества и их ритуалов.

Что касается эгрегора исторически реального христианства во всех его ветвях, порабощающего людей от имени Христа, то одержимые им верят в следующие идеи, которые к Откровениям Свыше, включая и ниспосланное через Христа, не имеют никакого отношения:

* Догмат о Троице. Хотя реально, как это видно по текстам Нового Завета:

> Сам Христос ничего идейно сходного догмату о Троице не сформулировал и никого не убеждал в том, что Бог един, но всё же каким-то образом якобы непостижимо троичен. Никаких догматических разногласий в смысле понимания единобожия у Христа с иудеями не было (единственное разногласие с ними в вопросах богословия было в том, что его не все признали Христом-Мессией). Соответственно появившийся только в IV веке догмат о Троице — продукт измышлений «отцов церкви» и их кукловодов, внедрённый в сознание воцерковленных.

* Учение о том, что, во-первых, Бог («Бог Отец» — в терминологии христианских церквей) послал Христа в мир якобы для того, чтобы его распяли и чтобы он своею крестной смертью искупил если не всё грешное человечество, то хотя бы уверовавших в эту доктрину, а своим воскресением знаменовал верующим в эту доктрину и их несомненное воскресение. И во-вторых, что именно так якобы и свершились действительные события. Хотя реально:

> Во-первых, Всемогущий Бог — Творец и Вседержитель, свободный в предопределении бытия ещё только предстоявшего к сотворению мира и обрёкший на казнь праведника под предлогом того, что это якобы единственный способ спасти заблудших людей, либо — не всемогущ, либо — несправедлив, поскольку «подставляет» уже в своём предопределении праведника и отступается от него в Жизни, когда тому необходима защита и помощь. Кроме того, это было бы ещё бессмысленной жестокостью по отношению к Иисусу персонально со стороны называемого церквями «Богом Отцом».

И если кто-то хочет сказать, что это якобы имело целью ещё и подать людям нравственный пример, то пример действительно дан: во имя неких идей, объявленных высокими и непостижимыми для среднего ума, можно приносить других людей в жертву обстоятельствам или каким-то третьим силам, поскольку в отношении Христа это — ещё на стадии предопределения бытия Мироздания — совершил сам Бог («Бог Отец» в терминологии христианских церквей)^[15].

Во-вторых, хотя ситуация развивалась именно в том направлении, где Христу неизбежно предстояло распятие при «естественном течении событий» (т.е. течению событий без непосредственного воздействия на них Божией воли), но реально никаких доказательств тому, что всё свершилось именно так, — нет.

Коран прямо и недвусмысленно сообщает: «Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т.е. не согласные с кораническим свидетельством), — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: «они водятся только мнением»). Они не убили его (Христа), — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (сура 4:156, 157, все выделения в тексте сделаны нами как и пояснения в скобках)^[16].

И никто из христиан не может опровергнуть этого коранического свидетельства потому, что перед взятием под стражу в Гефсиманском саду, Христос молился о том, чтобы миновала его «чаша сия» — вызревшие обстоятельства, включающие в себя и его казнь.

Но перед этим троекратным молением он призывал апостолов к молитве вместе с ним, предостерегая их: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Матфей, 26:41; Лука, 22:40). И дважды возвращаясь после уединённой молитвы к апостолам, Христос заставал их спящими. Если верить предостережению Христа о предстоящем апостолам искушении в случае, если они не удержат себя в бодрствовании и молитве, — то свидетельствам апостолов о судьбе Христа после взятия его под стражу верить нет оснований, именно потому, что они уклонились от совместной с Христом молитвы и пали жертвой искушения видением казни, как и все прочие “свидетели” и “очевидцы”. Соответственно — надо искать истину по Жизни с верой Богу.

И ничто в Жизни не свидетельствует о том, что Бог не ответил молитве Христа в Гефсиманском саду перед взятием его под стражу, что Бог не исполнил того, о чём ранее Он предвозвестил через Соломона^[17] и что спустя несколько столетий разъяснил в Коране.

* Библия — якобы боговдохновенный текст, и соответственно, от Бога проистекает доктрина скупки мира вместе со всеми в нём живущими на основе иудейской международной расовой корпоративной монополии на ростовщичество:

«Не давай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т.е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею» (Второзаконие, 23:19, 20). «И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут» (Второзаконие, 28:12). «Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои и цари их будут служить тебе; ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Исаия, 60:10 — 12). «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков. Не нарушить пришёл Я, но исполнить. Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполниться всё» (Матфей, 5:17, 18)^[18]. Хотя реально:

> От Бога не может проистекать такая мерзость, в результате воплощения которой в жизнь научно-технический прогресс обгоняет нравственно-этическое развитие людей, войны и технические катастрофы по своей разрушительности приближаются к тому рубежу, за которым любая из них способна уничтожить человечество^[19], ибо «Бог не есть бог неустройства, но мира» (Первое послание Коринфянам апостола Павла, 14:33).

Вопрос о выборе в качестве истинного и ложного одного из двух мнений, выше отмеченных знаком « * » либо « > », — в своей глубинной сути — вопрос не интеллектуально рассудочных доказательств и экспертиз разного рода реликвий типа «туринской плащаницы»; это — вопрос выбора веры, хотя информированность и интеллектуальная обработка имеющихся сведений в этом выборе веры могут соучаствовать^[20].

Но в выборе веры выражается не беспричинный “случай”, а реальная нравственность людей.

Две тысячи лет без малого христиане верили в те мнения, что при рассмотрении вопроса об информационном наполнении эгрегора, называемого Павлом «Христом», отмечены знаком « * ».

Соборности же на этой идейной основе как не было, так и нет потому, что и быть не может, поскольку кроме того «отцы церкви» — представители «мировой закулисы» — при организации этого предприятия (во многом коммерческого) подменили своей отсебятиной и учение Христово о смысле и способе жизни человека на Земле, позволяющее каждому состояться в качестве человека, а обществу жить в соборности.

Самые яркие показатели подмены отсебятиной учения Христа общедоступны и выразились в том, что:

• Хотя Откровение Свыше было даровано человечеству Свыше через Христа, в христианской Библии нет текста, который бы именовался просто и прямо «Благовестие Божие через Иисуса Христа» и содержал бы в себе учение Христа. Такого рода текст подменяют собой четыре «святых евангелия» от Матфея, Марка, Луки (синоптические евангелия: от греческого слова «синопсис» — одинаково смотрящий) и от Иоанна (обладающее завораживающим своеобразием). Они представляют собой не изложение учения Христа непосредственными его восприемниками, подтвердившими его жизненную состоятельность собственной жизнью, а являются отцензурированными «отцами церкви» биографическими справками о жизни и деятельности Иисуса среди людей;
• В Никейско-Константинопольском символе веры нет ни единого слова Христа, а его текст представляет собой краткое содержание тех идей, на основе которых складывается эгрегор, описанный Павлом в рассмотренном ранее фрагменте Первого послания Коринфянам, и, как было показано, подменяющий собой вечно живого Христа.

Чтобы не быть голословными, соотнесём то, чему учат церкви, и то, чему учил Христос.

Церкви предлагают голословно принять на веру следующее^[21]:

«1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша. 3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. 5. И воскресшаго в третий день по Писанием. 6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. 7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. 8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. 9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь. 10. Исповедую едино крещение во оставление грехов. 11. Чаю воскресения мертвых, 12. и жизни будущаго века. Аминь»^[22].

Но всё же то учение о жизни, которое проповедовал Христос, сохранилось в текстах Матфея, Марка, Луки, Иоанна, где оно рассыпано разрозненными фрагментами по разным местам. Для того, чтобы оно предстало в целостном виде, эти разрозненные «отцами церкви» фрагменты необходимо собрать вместе и упорядочить, что невозможно в том загоне, где обитают воцерковленные «овцы стада» “Христова” — подневольные Павлову эгрегору верующие церкви люди. Но если это проделать, то предстанет текст, смысл которого не имеет ничего общего со смыслом Никейско-Константинопольского символа веры.

Христос учил вере, подтверждаемой этически в Жизни:

«С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (Матфей, 5:20, хотя по Жизни должно стоять Царство Божие, а не Небесное).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдёт в Царство Небесное (и здесь также по Жизни должно стоять Царство Божие — Лука, 16:16), но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (…) Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9, 10, 13). Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомниться в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:

“Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да придёт Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки!” (Матфей, 5:9 — 13). Не придёт Царствие Божие приметным образом (…) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть. (Лука, 17:20, 21)»

После соотнесения одного вероучения с другим можно понять, что слова Христа, всё же сохранившиеся в Новом Завете, дают основание всем библейским “христианам” — и «каТолическим», и «каФолическим», и прочим — подумать о том, что вся неблагоустроенность их жизни и жизни глобальной цивилизации проистекает из того, что они влачат существование под идейной властью творцов лживого символа веры и развивающего его детально лживого и жизненно несостоятельного вероучения (Писания и Предания) и их наследников; под властью эгрегора, названного Павлом «Христом», вместо того, чтобы жить в вере Богу по Жизни соответственно тому, чему учил Христос.

Из сводного текста тематических выборок из канона Нового Завета ясно, что Христос предлагал каждому, кто хочет следовать за ним, стать волевой творческой личностью, которая осмысленно общается с Богом безбоязненно по Жизни без посредников, в среде которых много бездумных зомби, комиссионеров и лицемеров. Христос не учил тому, чтобы люди из своей среды произвели церковную иерархию и подчинились бы её корпоративной власти и властному авторитету её представителей персонально как истинному водительству Божиему.

Он предлагал каждому строить его личностные сокровенные, осмысленные по Жизни доверительные взаимоотношения с Богом:

«5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. 6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. 7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны^[23]; 8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матфей, гл. 6)^[24].

Если следовать этому, то молитва обретает свою истинную суть и ведёт человека в соборность.

При этом молитва перестаёт быть процедурой энергоинформационного “выдаивания” верующих и накачки соответствующего эгрегора^[25] какого-то из культов идеалистического атеизма. Кроме того предлагаемое Христом отсутствие общественного культового ритуала не позволяет ни одному человеку разделить поток событий в его жизни на две составляющие и балансировать между ними подобно канатоходцу на проволоке:

• внутрицерковную — участие в общественном культе и его ритуалах, как средство взращивания религиозного самодовольства и самонадеянной убеждённости в том, что всё во взаимоотношениях с Богом более или менее нормально;
• светскую — деятельность по удовлетворению своих личных и корпоративных потребностей, вовсе не обязательно лежащих в русле Промысла, церковных проповедей и ритуалов.

Если человек следует предложенному Христом (Матфей, 6:5 — 8), то вследствие отсутствия религиозного ритуала — невозможно провести границу между светскостью и религиозностью. Поэтому вся жизнь человека протекает в религии, если он, памятуя о Боге, искренне старается строить свою жизнь как часть Промысла; если же он уклоняется от диалога с Богом по Жизни по своей воле или забывчивости, то всё, творимое им в такого рода беспамятстве, — обнажённый атеизм.

Вопреки этому ясно понимаемому из соотнесения слов Христа с Жизнью, Павел и другие апостолы, как явствует из Деяний апостолов, не только проповедуют СВОЁ “христианство”, отличное от учения Христа, но и полагают начало церковной иерархии — корпорации якобы-“посредников” между людьми и Богом.

И получилось у них по оглашению одно (Бог не есть Бог неустройства, но мира), а по жизни — совершенно другое, что в совокупности в потоке событий исторического процесса и привело к тому, что господь исторически реального христианства — господь неустройства, разлада, конфликтов и бедствий, но не Бог благодати, лада и мира. Ему-то как раз в Жизни иерархи и порабощённая ими паства не внемлют.

---