Главная Библиотека Аналитические работы О состоянии Российского общества и возможностях дальнейшего развития ЧАСТЬ II

О состоянии Российского общества и возможностях дальнейшего развития ЧАСТЬ II

Просмотров: 6519

19.02.2003 07:00

PDF | Печать |

Вторая часть аналитической записки «О состоянии Российского общества и возможностях дальнейшего развития».

4. ТРАДИЦИОННЫЕ идеи нашего общества

Речь пойдёт не о множестве мелких идей представителей толпы, которые в предшествующем разделе были охарактеризованы в качестве носителей безыдейности, по отношению к идеям общественной в целом и глобальной значимости.

Речь пойдёт о «больших идеях», которые стали основой функционирования различных общественных институтов и более или менее ярко выражали и выражают себя в политике государства помимо сопутствующего им в политике своекорыстия и непрофессионализма чиновников, подчас затмевающих идеи и вытесняющих их из реальной политики в область культовых деклараций и обещаний, адресованных остальному обществу.

Вокруг этих идей формируются субкультуры общества, в которых представители толпы откликаются на те или иные знаковые слова, образы-символы и ритуальные действия, а представители соответствующих “элит” более или менее внятно способны изложить идеи как той субкультуры, приверженцами которой являются они сами, так и отчасти идеи субкультур, которые они порицают.

При этом между представителями “элит” и толпы в каждой субкультуре есть некоторое взаимопонимание на основе общности для тех и других знаковых слов, образов-символов, культовых ритуалов и примитивизированного до утраты ими жизненной состоятельности выражения этих идей в общедоступном культовом мифе. Кроме того в силу исторического развития общества и его субкультур и переплетения в психике одних и тех же людей идей, не всегда совместимых друг с другом в жизни общества, носителями этих субкультур (хотя бы отчасти) в одно и то же время могут быть одни и те же люди.

Основные идеи такого рода, унаследованные от прошлого Россией наших дней, это:

• вероучения библейских церквей имени Христа и других традиционных для России в эпоху империи религиозных культов (ислама, иудаизма, буддизма), которые исповедовало подавляющее большинство населения империи;
• марксизм, которого люди в своём большинстве не знают и не понимают, вследствие чего он в сознании подавляющего большинства стал заменителем знакового слова «коммунизм», единообразного понимания которого в обществе тоже нет;
• гражданское общество индивидуалистов на основе буржуазной “демократии” и хозяйства частнокапиталистического типа.

Кроме этого, в последнее десятилетие проявили себя реликты и некоторые идеи, воспринятые Россией извне. К этой категории принадлежат:

• языческие вероучения многобожия народов России глубокой древности (реликты), которые не содержат в себе какой-либо определённой социологической доктрины, применимой к обществу численностью в несколько десятков миллионов человек, проживающему на огромной территории;
• философско-религиозные, мистические традиции Индии, Тибета, Китая, Японии, привлекающие к себе людей посредством свойственных им психологических практик (разного рода йоги) и боевых искусств, освоение которых требует и освоения соответствующих личностных культур мироощущения и миропонимания;
• расово-националистические идеи с тенденцией к нацизму и расовой нетерпимости в своих крайних проявлениях, представляющие собой внутрироссийское эхо гитлеризма и расизма капиталистических стран Запада (для их русскоязычных приверженцев) и реликтовый нацизм эпохи перехода от родоплеменного строя к рабовладельческому (для некоторой части евреев и представителей^[1] неславянских народов России (чеченцев, татар), а также и для некоторой части тех славян, которые пытаются внести в современность свою реконструкцию древнеславянского многобожия эпохи, предшествующей крещению Руси).

Для целей настоящего повествования значимо не содержание каждой из перечисленных «больших идей», а возможности для общества на основе каждой из них решать две задачи, исторически реально неразрывно связанные друг с другом в нашу эпоху:

1. Формирование психики личности так, чтобы личности в совокупности образовывали внутренне бесконфликтное общество и чтобы это качество обеспечивалось в преемственности поколений.
2. Управление научной и хозяйственной деятельностью (производной от научной в смысле технико-технологической обусловленности хозяйства, т.е. наукой) так, чтобы всё это было в ладу с биосферой и Космосом. Эта задача может иметь три модификации:
   • построение техносферы и системы глобального хозяйства, не подавляющих и не разрушающих биоценозы Земли и гарантированно покрывающих свойственные обществу в такого рода культуре потребности в разнородной продукции;
   • построение качественно иной культуры, в которой Человек, освоив потенциал развития своей духовности и телесности, жил бы в биосфере, будучи свободным от необходимости поддерживать техносферу и соответствующее ей хозяйство в качестве средства защиты от природной стихии;
   • построение биосферно-допустимых техносферы и системы глобального хозяйства как основы для построения в последующем культуры и образа жизни, свободных от техносферы и хозяйства (или как вариант — параллельное течение процессов обуздания техносферы и выработки культуры, свободной от неё).

Решение этих взаимно связанных задач глобального масштаба (т.е. охватывающих всё человечество) — это то, что необходимо для исчерпания нынешнего российского кризиса. Соотносясь с названными неразрывно связанными задачами, рассмотрим выше перечисленные «большие идеи».

Реликтовые идеи разноплемённого многобожия в древности не стояли перед проблемой управления коллективной деятельностью ни вообще, ни в сфере ведения хозяйства общества в целом, поскольку производство было основано большей частью на единоличном труде^[2] . Соответственно племенные “божки” (эгрегоры) и их служители не могут договориться друг с другом в том числе и о том, как вести глобальное хозяйство на основе объединения единоличного труда множества людей в технологических процессах техносферы всего человечества.

Религиозно-философские и мистические традиции, воспринятые из стран немусульманской Азии, более внимания уделяли и уделяют внутреннему миру человека, нежели управлению процессами, порождёнными в общем всем «внешнем мире» единоличной и коллективной деятельностью людей. Поэтому они тоже не актуальны в своей экзотерической составляющей (т.е. открытой всем) для управления научно-техническим прогрессом и экономикой общества. Если же в их эзотерической составляющей (предназначенной исключительно для посвящённых, представляющих собой меньшинство общества) и имеются какие-либо знания и навыки такого рода, то глухая стена между эзотерической и экзотерическими ветвями этих культур, а также специфика организация психики высоко посвящённых эзотеристов и толпы не посвящённых экзотеристов исключает возможность использования такого рода эзотерических знаний, даже если они где-то и сокрыты.

Подтверждением этому является пример Японии и Китая, которые предпочли перенять финансово-экономические теории Запада для того, чтобы на их основе восполнить соответствующий вакуум идей и навыков в своих экзотерических составляющих культуры^[3] .

Кризис общественно-экономического развития Северной Кореи (КНДР) на основе идей Чучхе, которые в своей экзотерической составляющей представляют бессодержательные лозунги-заклинания толпы на безусловную подвластность вождю и носителям эзотеризма правящей партии^[4] , которые якобы знают и умеют всё, что необходимо для обеспечения управления жизнью общества^[5] , также — показатель бесплодности восточно-азиатского эзотеризма в решении прикладных задач управления наукой, хозяйственной деятельностью общества, и главное — задачи воспитания новых поколений более близкими к идеалу человека, нежели им предшествующие.

Националистические идеи с тенденцией к нацизму и расовой нетерпимости в своих крайних проявлениях^[6]  вне зависимости от их культовой окраски и адресации тем или иным социальным группам — в современном мире представляют собой явление не самостоятельное (опекаемое и направляемое «мировой закулисой»). Вследствие этого они выражают мифологизированный (т.е. весьма далёкий от реальности жизни) протест и неприятие существующего порядка наиболее подавленной в своём личностном развитии частью толпы простонародья и некоторой части “элиты”.

При подходе к проблемам большой политики^[7] носителям националистических и откровенно нацистских идей свойственно рабовладельческое мнение: в случае прихода к власти мы принудим работать на себя силой, подкупом и страхом как разработчиков теорий и практик, так и носителей теоретических прикладных знаний и навыков, которые в современной культуре человечества представляют собой порождение других (а не нацистских) культур и субкультур.^[8]

Будучи приверженными этому принципу, они (носители националистических идей) не обеспокоены расширением и углублением своего собственного миропонимания и развитием на этой основе социологии в целом и её прикладных отраслей, в частности: педагогики, психологии (как теорий, так и работоспособных методов-практик) и экономических теорий. В силу этого обстоятельства они обречены быть подчинёнными столь ненавистной им «мировой закулисе» и (при сохранении бесчувственно-безумной верности своим идеалам) способны работать только в каких-то её политических сценариях, преимущественно в качестве средства разрушения исторически сложившегося общественного устройства, блокирования неприемлемых для «мировой закулисы» тенденций развития общества и выдержки его под гнётом нацизма в течение некоторого времени (исторически непродолжительного) до начала осуществления в этом обществе какого-то иного политического сценария.

Что касается ранее выделенной первой группы «больших идей» (традиционных для российской империи культовых вероучений; марксизма, неоправданно отождествляемого с коммунизмом; идей гражданского общества на основе буржуазной демократии индивидуалистов и частнокапиталистического хозяйства), то исторически реально именно они привели человечество к нынешнему глобальному биосферно-экологическому и социальному кризису, одним из проявлений которого является распад СССР и неблагоустроенность жизни подавляющего большинства населения на его территории. И соответственно, на их основе преодолеть глобальный и региональные кризисы не удастся.

Дело в том, что библейское вероучение о жизни людей на Земле в обществе себе подобных представляет собой доктрину построения глобальной расистской “элитарно”-невольничьей цивилизации путём скупки мира на основе надгосударственной международной корпоративной иудейской монополии на ростовщичество (и как следствие — их же монополии на котировку, т.е. на установление цен и их соотношения на всё и вся).

Этот глобальный политический проект не способен освободиться от принципиально свойственной ему порочности — расизма (еврейского, антиеврейского и прочих), ростовщического мафиозного паразитизма, злоупотреблений разнородной властью как со стороны библейской системы, так и со стороны порождаемых ею разнородных оппозиций себе самой. В результате всего этого технико-технологический прогресс, — включающий в себя биосферно-недопустимые технологии и технику, — обгоняет под властью библейской культуры нравственно-этическое и в целом духовное развитие человечества.

Духовное же развитие в целом блокируется возведением в ранг богооткровенных истин разрушительных по отношению к природе Земли и сути человека норм нравственности и поведения, что представляет собой разновидность хулы на Бога; причём в церквях и синагогах — хулы культовой.

Этот проект породил капитализм западного типа, который на определённой стадии развития — ради финансово-экономической выгоды, а по существу ради достижения большей гибкости и эффективности в управлении — выразил и отчасти воплотил в жизнь идею гражданского общества, свободного от идеологического и ритуального диктата дорогостоящих церквей в его экзотерической культуре. В этой экзотерической культуре (культуре для всех) развиваются фундаментальные и прикладные научные дисциплины, включая и теории управления хозяйственной деятельностью на микро- и макро- уровнях. При этом экзотерическая составляющая культуры некоторым образом обслуживает эзотерическую составляющую библейской культуры^[9] , поддерживаемую на Западе и в России раввинатом и регулярным масонством.

Соответственно этому обстоятельству публичная экономическая наука Запада представляет собой «теории для клерков», а не теории управления для хозяев. Эзотерическая составляющая культуры управления экономикой на микро- и макро- уровнях на Западе представляет собой совокупность практических навыков и теоретически не формализована, что исключает утечку её содержания в публичную экзотерическую науку, доступную всем; а в публичной науке Я-центричное миропонимание и корысть частного собственника (плюс к тому налагаемые культурой и «общественным мнением» «табу» на рассмотрение некоторых проблем) блокируют возможности порождения в публичной экономической науке адекватных теорий.

Публичная (экзотерическая) экономическая наука Запада, импортируемая ныне всеми прочими странами мира, предназначена для порождения автоматизмов реакции множества клерков на финансово-экономические ситуации и управление хозяйственной деятельностью обществ на этой основе в русле политики, проводимой библейской «мировой закулисой»^[10] . Эзотерическая же культура управления хозяйственно-потребительской деятельностью общества на Западе воспроизводится на клановой основе и на основе неформального посвящения топ-менеджеров (высших руководителей) в практику управления фирмами и банками макроуровня.

В силу этих особенностей социологии и культуры управления Запада для России, — единственной из числа больших промышленно развитых стран не имеющей укоренившейся системы макроэкономического управления на основе деятельности ростовщических кланов, — импорт публичных социально-экономических западных теорий не только бесполезен, но и вреден вследствие их неадекватности реальной экономике и, в особенности, — экономике России^[11] . Это одна из причин невозможности осуществления в России идеала гражданского общества по западному образцу.

Ещё одна причина состоит в том, что для того, чтобы эти публичные теории Запада заработали в России в общемировом режиме, необходима наследственная система кланов — носителей эзотерической теоретически неформализованной традиции управления на макроуровне экономики. Времени на становление такой системы ни История как таковая, ни «мировая закулиса» России не отпустили.

Такое отношение «мировой закулисы» к России объясняется тем, что идея гражданского формально демократического общества на основе частнокапиталистической системы хозяйствования это — та идея, которую «мировая закулиса» с конца первой половины XIX века если и поддерживает, то только вынужденно в границах некой более широкой системы противовесов, дополняя ею какие-то другие политические сценарии. А в своей глобальной стратегии она её приговорила к искоренению, поскольку в ней невозможно сдержать гонку бессмысленного потребления и частного обогащения, разрушительных для общества и биосферы.

На замену этой идее в середине XIX века был предложен марксистский псевдо-коммунизм. Но чтобы «мировая закулиса» сохранила свою безраздельную внутриобщественную власть над людьми и в условиях порождаемого ею государственного рабовладения, «коммунизм» на идеологической основе марксизма предполагал культ атеизма и культовую экзотерическую социологию, реально непригодную для решения задач управления делами общества и его хозяйственной деятельностью, в частности^[12] .

Поскольку исторически реальный традиционный ислам был сведён социальной “элитой” к обязаловке ритуальной дисциплины и приспособлен к поддержанию толпо-“элитарной” организации жизни общества на основе избирательного прочтения и перетолковывания Корана и Суны^[13] (одно из крайних проявлений этого в России — деятельность лидеров “независимой Ичкерии” и неспособность остального населения поставить свою зарвавшуюся “элиту” на место), то мусульманская цивилизация не воспользовалась ключами^[14] , содержащимися в Коране, к выходу из культуры толпо-“элитаризма” и разноликого рабовладения в культуру человечности.

В силу этого традиционно исламские общества перенимают техносферу и публичную науку, порождённые в библейской цивилизации, включая и социально-экономические теории, выражающие как идеи гражданского общества на основе частнокапиталистической системы хозяйствования, так и идеи марксистского псевдокоммунизма, о несостоятельности которых говорится во многих работах ВП СССР. В традиционно мусульманских странах, где есть устойчивые в преемственности поколений “элитарные” клановые системы, порождённые Западом теории гражданского общества и экономики частнокапиталистического толка отчасти обеспечивают управляемость хозяйства на макроуровне, но не в соответствии с кораническими идеалами, а в русле библейской доктрины скупки мира иудеями; т.е. только усугубляя глобальный кризис.

В России же концептуально безвластный традиционный ислам, сведённый к механической ритуальной дисциплине, не может быть основой для разрешения кризиса ныне, как не смог он быть ею в период до 1917 г.

Хотя буддизм, бывший традиционным вероисповеданием части населения империи до 1917 г., представляет собой одну из разновидностей религиозно-философских и мистических традиций, ныне вторично воспринимаемых Россией из стран немусульманской Азии (о чём было сказано ранее), в связи с его традиционностью для России необходимо прямо указать на некоторые события прошлого. В период царствования Александра II и Александра III в формах буддизма восточно-азиатский эзотеризм уже пытался оказать своё влияние на течение истории России через клан Бадмаевых, представители которого в двух поколениях пользовались уважением и доверием обоих названых императоров. Их влияние было утрачено в царствование Николая II.^[15]

В силу неразвитости в традиционном буддизме культуры управления коллективной деятельностью и хозяйственной деятельностью в технически развитом обществе эзотерики Востока тогда проиграли битву за Россию библейским эзотерикам, внедрившим в Россию псевдокоммунистический марксизм. Однако до настоящего времени традиционный буддизм, как и традиционный ислам, не восполнил в своей экзотерической культуре этот «интеллектуальный вакуум». Поэтому он и в условиях современности бесперспективен для преодоления кризиса российского общества, как и прочий эзотеризм и экзотеризм традиционных культур и субкультур толпо-“элитарных” обществ.

Это означает, что все названные «большие идеи» и выражающие их субкультуры в ближайшей перспективе (каждая по отдельности и все в совокупности) не могут быть основой для преодоления кризиса развития российского общества.

5. Возможности преодоления кризиса:
иллюзорные… и реальные

Наиболее чувствительные к происходящему и обеспокоенные будущим представители российской “интеллектуальной элиты” тоже чувствуют и осознают в некоторых формах бесперспективность опоры на «большие идеи», унаследованные от прошлого. Отсюда и возникают декларации и призывы, подобные манифесту «Проектного комитета», опубликованному 10.12.2002 на сайте “Русского журнала”^[16] :

«Проектный комитет — инициатива граждан, компетентных в вопросах внутренней и внешней политики, для подготовки России к конкуренции и обороне.

Проектный КОМИТЕТ — сообщество экспертов, реально практикующих в корпоративных, научно-общественных и государственных институтах. Граждане требуют от властей последовательного курса на безопасность и эффективность в условиях свободы, систематический отпор всякому давлению на Россию. Настаивая на твёрдой политической линии, КОМИТЕТ добьётся включения государственно значимых общественных требований в повестку дня избирательных блоков и властей страны.

КОМИТЕТ выступит модератором обсуждения тем, которые население и политический класс страны считают жизненно важными. Для этого всем будут предложены новые полиграфические и мультимедийные средства. В меру своей компетенции, мы будем освобождать экспертную проработку государственных решений от административной конъюнктуры. КОМИТЕТ выступит заказчиком научных исследований, результаты которых будут доложены своевременно.

Мы считаем жалкими объёмы поддержки гражданских усилий, имеющих важность для мобилизации Российского государства и укрепления его союзов. КОМИТЕТ привлечёт интересы бизнеса к заслуживающим этого социальным проектам. Нами будут учреждены конкурсы, победители в которых определятся при участии лиц должной образованности и репутации.

Наше внимание к делам, требующим компетентности, информации и хорошо подготовленных кадров, следует из заявленной цели. Для этого мы активизируем ресурсы и опыт профессионалов соответствующих частных и государственных корпораций.

Проектный КОМИТЕТ определяет себя как общественный центр политической поддержки государства. У демократически сформированных властей есть конституционный мандат на необходимые действия, они обязаны этот мандат выполнять. Основатели КОМИТЕТА будут возражать против попыток урезать полномочия, предоставленные властям России волей её граждан.

Техноструктура проектов КОМИТЕТА строится на средства участников. Намерения участника заявляются им самим при вхождении в КОМИТЕТ и открыты для сведения».

Однако радоваться такого рода призывам и декларациям могут только их авторы, поскольку спустя почти 20 лет после начала «перестройки» они представляют собой ЗАПОЗДАЛУЮ, а главное — бесплодную имитацию концептуальной власти, осуществляемую той частью российских образованцев-интеллектуалов, которые, желая сохранить, восстановить или обрести свой “элитарный” статус, пыжатся выработать какие-либо новые жизненно состоятельные формы бытия толпо-“элитаризма” и осуществить их в будущем. Даже те из них, кто не имеет осознанных ими “элитарных” устремлений, обречены на бесплодие в этой области интеллектуальной деятельности по причине того, что они не властны над своей психикой: её структурой, алгоритмикой индивидуальной интеллектуальной и интеллектуальной коллективной деятельности (о проблематике, относящейся к этой области речь пойдёт далее в разделах 6 и 7)

Те из них, кто потрезвее и поциничнее, — те видят бесплодность “элитарных” притязаний такого рода “интеллектуалов” выработать и осуществить проект новых форм бытия толпо-“элитаризма”. Так в завершении ранее цитированного нами в сноске интервью “Эвристический катарсис, или Наука идёт в монастырь”, опубликованном в журнале “Эксперт” (№ 1, 2003) А.Гордон излагает следующее:

«— Вы не любите олигархов, исповедующих демократию, а саму демократию?

— Демократия — это одна из самых сильных идеологий. Человек, который живет в демократическом государстве, отличается от человека в тоталитарном государстве только одним: он думает, что свободен. Для того чтобы он думал, что свободен, нужна очень сильная идеология и очень сильная машина по внушению этой идеологии, которая у нас, к сожалению, разрушена. И нужна сильная законодательная база, чтобы наказывать человека за любое отступление от пути к свободе. Если человек не хочет быть свободным в демократическом обществе — он должен быть строго наказан^[17] .

— А наука разве не идеология?

— Я вспоминаю басню Крылова: “Когда в товарищах согласья нет, на лад их дело не пойдёт”. Научно-техническая революция и научно-технический прогресс привели к жесточайшей специализации в области знаний. Если ты хочешь быть чуть-чуть выше, чем предшественник, ты должен рыть ту же нору дальше, а чтобы породить эффективную идеологию, нужно двигаться в сторону обобщения, синтеза разных знаний.

Специализация приводит к тому, что люди, которые являются носителями научного знания, абсолютно аполитичны (т.е. безыдейны по отношению к «большим идеям»: — наше замечание при цитировании). Они всю жизнь заняты гонкой за очередным узкоспециальным результатом. Но что происходит в смежных, параллельных областях, они просто не знают.

Возможно, одна из задач нашей программы^[18] — это организация междисциплинарного взаимодействия между этими научными червями, роющими в своих норках. То есть я пытаюсь создать некую кольцевую дорогу, проходящую по таким норкам. У учёных появляется возможность на досуге вечером, включив телевизор, попасть в чужую нору. Биолог видит на экране математика, который демонстрирует свои графики. Ему становится плохо, он звонит нам. На очередную программу биолог и математик приходят вместе и говорят, что фигня какая-то получилась. Один всю жизнь занимался открытыми системами, другой — кольчатыми червями, а оказалось, что они всю жизнь занимались одним и тем же.

Возможно, на уровне междисциплинарном, на уровне объединения естественных наук с гуманитарными и даже с религиозными знаниями могла бы возникнуть некая не идеология даже, а идея. Идея совместного и безопасного проживания людей.

— Есть ли у вас представление о тех направлениях НТП, в которых мы могли бы в ближайшее время ожидать серьезных прорывов?

— Мне кажется, что будет, разумеется из-за избытка финансирования, прорыв в биотехнологии и медицине, в геронтологии. Кроме того, будут прорывы в астрофизике и, с появлением нового поколения ускорителей, в физике элементарных частиц. Там открываются горизонты страшные, особенно если учитывать эти новейшие струнные теории. Получение в лабораторных условиях чёрной дыры или вселенной — это, по-моему, очень страшно^[19] .

Но в целом, мне кажется, количество ученых будет неуклонно уменьшаться, высокая наука уйдет в монастырь.

— Где ей и место?

— Где ей и место. И никакой идеологии, построенной на научных идеях, построить не удастся — нам грозит дальнейшее введение и экспансия демократических принципов, согласно которым человек человеку брат, товарищ, волк, олигарх и всё остальное (предельно краткое выражение принципа множественности нравственных стандартов как нормы жизни индивида в толпо-“элитарной” невольничьей цивилизации в борьбе против себе подобных за лучшее место: — наше замечание при цитировании). А в этой куче (сами догадывайтесь чего: наше добавление при цитировании)^[20] стоят башни из слоновой кости^[21] , где сидят люди и размышляют: кто это устроил, как он это устроил, зачем он это устроил? А ответа всё не находят (т.е. А.Годону Жизнь представляется непознаваемой в принципе: — наше замечание при цитировании). По-моему, это замечательная картина».

Но всё же другую, — на наш взгляд, куда более замечательную — жизненно состоятельную идею А.Гордон высказал сам, хотя сам же от неё и отказался, отвечая на вопрос интервьюера, которого она тоже не увлекла и не заинтересовала:

«Возможно, на уровне междисциплинарном, на уровне объединения естественных наук с гуманитарными и даже с религиозными знаниями могла бы возникнуть некая не идеология даже, а идея (в данном случае слов «ИДЕЯ» следовало бы начать заглавной буквой, поскольку это — действительно великая Идея: — наше замечание при цитировании). Идея совместного и безопасного проживания людей».

И хотя это объективно возможно и необходимо для преодоления кризиса общественного развития России и мира, однако А.Гордон не стал вдаваться в её развитие и обсуждение, поскольку его демонически-индивидуалистической нравственности и миропониманию прекрасной видится другая картина — картина кучи (сами догадывайтесь чего), из которой торчат «башни из слоновой кости», в которых герметично (чтобы защитить свою «утончённую натуру» от эманаций “кучи”) заперлись невостребованные “кучей” “интеллектуалы” того же рода, что и А.Гордон, а так же и те, кто провозгласил «Проектный комитет».

Выплеснув в общество много более или менее умных (в смысле соответствия действительности) слов, ни А.Гордон, ни графоманы-«комитетчики», ни многие другие “элитарные интеллектуалы” (включая и Г.Каспарова^[22] ) не увидели или не посмели затронуть главную проблему развития нынешней глобальной цивилизации: жизненную несостоятельность толпо-“элитаризма”, искусственно воспроизводимого в преемственности поколений на основе культуры, выражающей извращённую демоническую паразитическую нравственность.

Однако в действительности прошедшее с начала «перестройки» время в России не было бесплодным в смысле выражения в её культуре новых «больших идей».

Неприемлемость для некоторой части советского многонационального общества фактического и перспективного течения событий в русле политических эзотерических сценариев «мировой закулисы» вылилась в порождение нами концептуально властной общественной инициативы, названной Внутренний Предиктор СССР. Эта общественная инициатива на протяжении всего времени с конца 1980 х гг., придя к пониманию явления концептуальной власти, развивала Концепцию общественной безопасности (КОБ), исключающую толпо-“элитаризм” в жизни общества. Развивала её именно на том уровне, о котором говорил А.Гордон как о возможности: на уровне междисциплинарном, на уровне объединения естественных наук с гуманитарными и даже с религиозными знаниями, но с тем отличием, что знания, новые и унаследованные от прошлого, соотносились с живыми чувствами и осмыслением бытия.

В результате этой многолетней коллективной деятельности, — неформализованной жёстко в угоду личностным притязаниям на “нечто” неопределённое или на “что-либо” определённое, — материалы КОБ представлены в интернете на сайте www.dotu.ru  (а также ещё на нескольких сайтах), распространяются на компакт-дисках и издаются в разных регионах страны, что делает КОБ достоянием каждого, кто пожелает её освоить и внести свой вклад в её совершенствование и дальнейшее развитие^[23] .

Таким образом к настоящему времени оказалась уже в основном сделанной та теоретическая работа, возможность или необходимость совершения которой время от времени провозглашают представители российской “интеллектуальной элиты” (в частности организаторы «Проектного комитета» и А.Гордон), хотя сами они уклоняются от её исполнения по сути. Однако она оказалась сделанной не приемлемым для них образом, поскольку КОБ направлена на искоренение толпо“элитаризма” путём нравственно-психологического преображения людей, ноосферы Земли и культуры человечества и составляющих его народов. Вследствие этого, с одной стороны, — «проектные комитеты» останутся пустоцветами, а с другой стороны, — и привидевшаяся А.Гордону «замечательная картина» кучи (сами догадывайтесь чего) с торчащими из неё «башнями из слоновой кости» — тоже не воплотится в жизнь.

Нам предстоит развитие и воплощение КОБ в жизнь. И это требует разрешения ещё целого ряда практических проблем и решения ряда задач всеми и каждым из её приверженцев. Однако самые тяжёлые для решения задачи воплощения КОБ в жизнь относятся не к сфере жизни общества (как целостности, обладающей той или иной внутренней структурой и организацией), не к его политической идеологизированности или “деидеологизированности”, не к экономике, искусствам и т.п., а к духовной жизни каждой личности, являющейся частью этого общества, — к её жизни в своём «внутреннем мире». Это так, поскольку именно жизнь «внутреннего мира» человека представляет собой непосредственное и наиболее полное выражение организации его психики, а организация психики множества личностей однозначно обуславливает внутреннюю структуру и организацию жизни общества как целостности, алгоритмику порождаемых обществом разного рода эгрегоров и характер их взаимовложенности.

Пока же распространение информации КОБ в обществе носит большей частью характер «прививки» (в смысле этого слова, близком к садоводческому) не свойственного исторически сложившейся культуре Знания на несоответствующую этому Знанию нравственно-психологическую подоплёку^[24] тех, кто знакомится с материалами КОБ.

И в этом несоответствии одного другому нет принципиальной разницы между теми, кто относит себя к сторонникам воплощения идеалов КОБ в жизнь; и теми, кто является противниками КОБ потому, что расценивает КОБ как бред или злой умысел с целью дальнейшего порабощения человечества. Личностная духовность и тех, и других во всех её аспектах (биополевом энергетическом и информационно-алгоритмическом, включающем в себя и нравственные мерила личности) — во многом порождение толпо-“элитарной” культуры. И она более соответствует бессознательно-автоматическому воспроизведению толпо-“элитаризма” в преемственности поколений, нежели осознаваемой многими людьми целесообразности порождения в исторически короткие сроки некоего другого образа жизни глобальной цивилизации, в котором среди людей царила бы Любовь от Бога и устойчиво поддерживался бы лад во взаимоотношениях человечества и биосферы, идейным выражением устремлённости к какому идеалу является КОБ.

Если бы это было не так, то с отменой 6 й статьи Конституции СССР, утверждавшей роль КПСС в качестве единственной (и по существу — самовластно) правящей партии, самоуправление общества, освободившись от давления партаппаратно-государственной системы принуждения к определённому образу жизни, породило бы не дикий бандитско-аферистический капитализм, какой Россия получила в 1990 е гг., а систему экономических и чисто человеческих взаимоотношений людей, в которой было бы больше свободы и защищённости личности, нежели это имело место в прошлом в СССР или имеет место ныне в любой из стран мира.

Соответственно этим обстоятельствам возможность воплощения КОБ в жизнь непосредственно обусловлена тем, насколько её сторонники окажутся способны привести свою личностную нравственно-психическую подоплёку в соответствие Знанию, представляющему собой КОБ в её исторически сложившемся к настоящему времени составе и виде и дальнейшем развитии. При игнорировании этой проблематики (одинаково как сторонниками, так и противниками КОБ) материалы Концепции общественной безопасности действительно способны стать идейной основой корпоративности, которая в конкуренции с другими корпорациями, сложившимися на основе других «больших» и «малых» идей, способна породить и фашизм.

В связи с выявлением этого обстоятельства необходимо рассмотреть соотношение нравственно-психологической подоплёки и «больших идей» в нынешней глобальной цивилизации. Однако для этого необходимо предварительно сделать отступление в область психологии личности и психологии культур региональных цивилизаций.

Экзотерическая культура нынешней глобальной цивилизации во всех её региональных и национальных модификациях такова, что духовная жизнь личности (её «внутренний мир»), оказывается недоступной для непосредственного восприятия не только остальных людей^[25] , но и для бодрствующего сознания самой личности, поскольку бодрствующее сознание занято восприятием общего всем «внешнего мира» (в восприятии подавляющего большинства — исключительно вещественного, лишённого духа, т.е. физических полей) или неподвластных воле личности потоков информации (внутренние монологи, видения и т.п.), всплывающих из бессознательных уровней психики. Произвольный доступ к информации «внутреннего мира» для большинства закрыт^[26] . Сказанное относится к личностной духовной культуре подавляющего большинства людей, воспитанных в общей для всех экзотерической культуре нынешней глобальной цивилизации^[27] . Бодрствующему сознанию этого большинства их внутренняя духовная жизнь открывается изредка и преимущественно непроизвольно:

• как воспоминания о сновидениях или о бреде (при тяжёлых болезнях);
• в изменённых (под воздействием внешних факторов) состояниях сознания, в результате чего изменяются характеристики восприятия мира их органами чувств и характеристики включения в алгоритмику психики информационных потоков, идущих от органов чувств;
• когда они оказываются в непроизвольном трансе^[28] также большей частью под воздействием внешних неподвластных им факторов.

Но все такого рода проявления жизни «внутреннего мира», остающиеся доступными сознанию в его обычном бодрствующем состоянии, требуют переосмысления. К этому есть две основных причины:

• во-первых, сознание большинства в обычном состоянии не может вместить всю полноту и разнообразие информационных потоков и их преобразований, протекающих на бессознательных уровнях их психики;
• во-вторых, бессознательные уровни психики обладают своими «языками» (в смысле слова «язык» как средства кодирования и интерпретации объективной информации в триединстве материи-информации-меры)^[29] , которые могут быть более или менее уникальными языками (т.е. свойственными именно определённой личности), а кроме того языки бессознательных уровней психики «внутреннего мира» каждого далеко не всегда тождественны языкам культуры общего всем «внешнего мира».

Соответственно этим обстоятельствам, многие из явлений духовной жизни личности, что остаются доступными её сознанию в его обычном состоянии, если не являются отображением на уровень сознания «уборки информационного мусора» на бессознательных уровнях психики, то по отношению к явлениям общего всем «внешнего мира» представляют собой символы-иносказания даже в тех случаях, когда им есть прямые аналоги среди явлений в общем всем нам «внешнем мире».

Вследствие того, что экзотерическая культура нынешней цивилизации, мягко говоря, не поощряет развития навыков взаимоотношений по жизни каждого человека с его «внутренним миром», а по существу — подавляет развитие такого рода навыков^[30] (тем более развитие их в преемственности поколений), то большинство взрослых просто отмахиваются от явлений их духовной жизни во всей её полноте и многогранности, так или иначе отображающихся в их сознании.

Соответственно для подавляющего большинства населения Земли главным в жизни представляется деятельность в общем всем «внешнем мире», направленная на преобразование, стяжание и потребление вещественных объектов, а жизнь их личностного духа (а также и коллективного духа общества) не представляет для них ни смысла, ни значимости. Поскольку все более или менее здоровые люди обладают способностью к такого рода преобразующе-стяжательской деятельности в общем всем «внешнем мире», то подчинение других людей как носителей такого рода способностей непосредственно себе (или себе же, но опосредованно — через какую-либо идею, которую оправданно или безосновательно другие принимают в качестве истинной), также становится если не осознанным смыслом жизни, то автоматически-бессознательной деятельностью в общем всем «внешнем мире» некоторой части людей; а ещё некоторая часть, попытавшись ступить на этот путь, сетует, что не смогла добиться в этом успеха, вследствие чего они вынуждены более подчиняться обстоятельствам и другим людям, нежели подчинять себе других людей и обстоятельства. И так из поколения в поколение на протяжении всей истории нынешней глобальной цивилизации.

Наименее ярко это выразилось в реликтовых первобытных культурах, почти неизменно существовавших на протяжении нескольких тысячелетий во многих регионах Америки, Африки, Австралии до прихода туда поработителей-угнетателей — колонизаторов из библейской региональной цивилизации. А наиболее ярко и последовательно ориентация на преобразование, стяжание и потребление вещественных объектов (включая прямое и опосредованное подчинение себе других людей по способностям каждого претендента в поработители) выразилась в библейской доктрине скупки мира и порабощения всего человечества на основе иудейской корпоративной монополии на ростовщичество в глобальных масштабах. Именно эта доктрина породила Западную региональную цивилизацию, и она объясняет, почему именно Запад стал инструментом осуществления политики глобального колониализма — политики подчинения и уничтожения населения других региональных цивилизаций планеты.

Восток (мусульманский и ведически-буддистский) в своих экзотерических субкультурах в избрании людьми предпочтительных направлений деятельности был аналогичен Западу, но носители его эзотерических субкультур целенаправленно сдерживали технический прогресс в подвластных им обществах^[31] , поскольку их эзотерические субкультуры^[32] , расценивают вещественный мир как величайшую и наиболее властную над психикой людей иллюзию. Вне зависимости от того, признают эзотерические культуры Востока Мироздание творением Божиим либо были убеждены в извечности бытия нетварного Мироздания^[33] , они на протяжении всей своей истории были едины в том, что сущность человека, его душа должна освободиться из плена этой иллюзии, а средством достижения этой цели являются разного рода практики развития единоличностной духовности, и человек, решивший вырваться из этого плена, должен не просто получить то или иное знание о такого рода алгоритмах развития из текстов или изустных наставлений учителей, но лично пережить всё предстоящее ему на избранном им пути (либо втянувшем его в себя незаметно для него?).

Письменное или изустное знание в этой культуре подобно обозначению предстоящего пути на карте местности. Понятно, что карта и сама местность — это не одно и то же, хотя их образы отчасти одни и те же, иначе карта не была бы картой. И путешествие, совершённое по карте, отличается от путешествия, совершённого по реальной местности, по впечатлению, производимому на личность человека. Таковым же представлялось и соотношение между знаниями о практиках развития духовности и жизнью в русле этих практик: путь надо пройти самому в реальности (пусть и «иллюзорной») практически, а не рассказывать о нём другим на основе путевых заметок реальных путешественников, карт и путеводителей^[34] , поскольку именно в процессе прохождения пути во взаимодействии с ним изменяется личность — её духовность и телесность.

Понимание именно такого рода соотношения между всяким Знанием и жизнью на основе этого Знания в эзотерических культурах Востока реально соответствует Жизни, в отличие от Западного способа понимания, в котором достаточно часто приходится сталкиваться с подменой тем или иным Знанием жизненных процессов, в которых это Знание должно было бы выражаться естественным образом.

В итоге же такого рода укрупнённого рассмотрения получается, что эзотеризм Востока ориентирован на осуществление бегства индивида с Земли и предлагает духовные практики, позволяющие (как он предполагает) это сделать усилиями самого человека; а экзотеризм и эзотеризм Запада, не обладающие необходимыми знаниями и выражающими их жизненными практиками, не способны благоустроить Землю в качестве родного дома Человечества.

Но экзотеризм как библейского Запада, так и мусульманского Востока в своих исторически реальных вероучениях идею вожделенного бегства от реальности жизни на Земле тоже несёт, но в завуалированном виде — в форме вероучения о воздаянии раем верующим в исторически сложившиеся традиции исповедания. Отличие от ведически-буддистского Востока только в том, что единоличное спасение человека от неблагоустроенности земной жизни в этих вероучениях — миссия Бога, а соответственно эзотерическим учениям Востока человек сам (хотя и с помощью учителей — хранителей традиции) должен овладеть навыками властвования над своим духом и телом, позволяющими ему единолично сбежать с неблагоустроенной Земли в какой-то иной мир (нирвану или куда-то ещё). Если кто-то из продвинутых эзотеристов остаётся в этом мире или возвращается в него по своей воле, то делается это для того, чтобы обучить технике бегства других, а не для того, чтобы благоустроить его, выразив в его жизни иную духовность.

Кроме того между эзотеризмом Востока и экзотеризмом Запада в его декларациях о благонамеренности лежит непреодолимая пропасть: деятельность по благоустройству общественных взаимоотношений людей и Земли в качестве дома Человечества и каждого из людей может носить только коллективный (общественный) внутренне ладный характер, а эзотерические духовные практики Востока во многом носят характер единоличностного бегства и изоляции субъекта в своём «внутреннем мире» от жизни общества и его проблем.

Положение усугубляется ещё и тем, что внутренний эзотеризм библейского Запада (субкультура жидомасонства), подчинивший себе его экзотерическую культуру, в отличие от традиционного эзотеризма Востока^[35]  ориентирован не на бегство с Земли, а на порабощение людей и Земли в целом.

Русская многонациональная региональная цивилизация при понимании сказанного выше об особенностях цивилизаций Востока и Запада предстаёт как нечто своеобразное. Будучи географически локализована между названными региональными цивилизациями, многонациональная Русь на Востоке воспринималась и воспринимается многими как часть Запада, а на Западе — как часть Востока. Причины такого отношения к Руси состоят в том, что:

• с точки зрения библейского Запада Русь всегда была оторванной от реальной жизни (в её западном понимании как деятельности по преобразованию и стяжанию вещественных объектов) и была избыточно сосредоточена на проблемах непонятной Западу какой-то духовности;
• с точки зрения ведически-буддистского Востока Русь, как и Запад, на протяжении всей её истории порабощена деятельностью по преобразованию и стяжанию вещественных объектов, что в русле миропонимания носителей эзотерических субкультур Востока представляет собой опьянение иллюзией.

С точки же зрения самих носителей Русского духа в его развитии:

Личностная духовность всех людей должна порождать коллективную духовность общества так, чтобы наш родной дом — планета Земля — был благоустроен, и Бог нам всем в этом деле — в помощь.

Соответственно именно такому подходу в материалах КОБ рассматривается проблематика деятельности людей в общем всем «внешнем мире» и прямо говорится о том, что средством разрешения всей проблематики, выявляемой в общем всем «внешнем мире», является преобразование каждым его организации психики к человечному строю на основе его личностного диалога по жизни с Богом — Творцом и Вседержителем. Последнее, будучи залогом воплощения КОБ в жизнь, требует от каждого не только овладевания^[36] теми или иными знаниями и навыками, необходимыми для деятельности в общем всем «внешнем мире», но прежде всего требует внимательности к самому себе, к своему «внутреннему миру», требует работы во «внутреннем мире» по выявлению и разрешению в русле Божиего Промысла своих личностных нравственно-психологических проблем.

6. Корпоративность на основе идей

Однако пока для подавляющего большинства населения Земли главным в их жизни представляется деятельность в общем всем «внешнем мире», направленная на преобразование, стяжание и потребление вещественных объектов потому, что им видится, будто бы именно она определяет качество их жизни. Люди, даже если и не понимают, то всё же чуют, что коллективная деятельность, в которой они соучаствуют, обеспечивает им более высокое качество жизни (в смысле преобразования, стяжания и потребления вещественных объектов), нежели они смогли бы достичь на основе своего единоличного труда в отрыве от цивилизации. Поэтому они в большинстве своём принимают исторически сложившийся режим коллективной деятельности в общем всем «внешнем мире»^[37] . При этом — вследствие недоступности «внутреннего мира» других людей для непосредственного восприятия из него информации окружающими в их большинстве — существующая у множества людей потребность в организации коллективной деятельности в русле того или иного единого алгоритма находит своё выражение в культуре общества как разного рода «большие» и «малые» идеи. И люди — на основе своеобразного понимания каждым из них идей — вовлекаются в коллективную деятельность вместе со знаниями и навыками, носителями которых они являются; вовлекаются либо потому, что эти идеи действительно выражают устремления их объективной нравственности^[38] , либо вовлекаются под давлением обстоятельств, от которых им некуда деться или которые они не в силах изменить.

Но всё же «большие» и «малые» идеи, под знамёнами которых протекает коллективная деятельность, — в толпо-“элитарных” обществах только оболочки, в которых предстаёт обусловленная воздействием экзотерической культуры ориентация алгоритмики психики большинства на преобразовательную и стяжательско-потребительскую деятельность в общем всем «внешнем мире». И если не вдаваться в рассмотрение существа самих «больших» и «малых» идей, наличествующих в культурах, то:

Под оболочкой идей можно увидеть не зависящие от самих идей единые общие принципы формирования маленьких и больших^[39] корпораций и корпоративных эгрегоров, порождаемых приверженцами каждой из идей, если они (приверженцы) являются носителями нечеловечных типов строя психики.

..................................

.................................

---